Nabhi Chakra

Nabhi Chakra 1983-01-31

Location
Talk duration
87'
Category
Public Program
Spoken Language
English

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Nabhi Chakra, Delhi, Índia, 31.01.1983

A música estava muito boa e elevando todos vocês. O efeito da música na Sahaja Yoga é enorme. E se um Sahaja Yogi canta, é tão grandioso que... ela atua como um mantra sobre o Meu Ser. Assim, Eu estou muito grata à Sra. Venogopalan... por cantar uma canção tão bela hoje. Isso Me comoveu completamente. Depois, Gavin Brown foi muito gentil. Ele é inglês, muito gentil e um Sahaja Yogi muito estável, firme. Ele é um dos primeiros Sahaja Yogis ocidentais que Eu encontrei. Hoje, Eu lhes falarei sobre o Nabhi Chakra, o qual trata dessa honestidade da busca. O Nabhi Chakra é o centro que controla ou se manifesta... externamente no grosseiro como Plexo Solar.

O Nabhi Chakra tem dois lados: um é o esquerdo, o outro é o direito, e um no centro. Assim, no lado esquerdo está Gruha Lakshmi, no lado direito está Raja Lakshmi ou Gaja Lakshmi, e no centro está Lakshmi, que ascende para Mahalakshmi. Quando a busca começa, um ser humano primeiro começa buscando a comida. A comida é muito importante para todos os animais. Se eles não têm nenhuma comida, então eles não podem sobreviver. Assim, a busca começa com a comida. E quando a busca é o abrigo, eles tentam achar água. Assim, este centro é feito de água. E neste centro reside a Divindade de Shri Vishnu ou Narayana. E Seu poder, como Eu lhes disse, é Lakshmi e depois Mahalakshmi.

Vocês descobrirão na Sahaja Yoga... que, gradualmente, vocês começarão a desenvolver... um poder após o outro. Todos que vêm para a Sahaja Yoga, se eles são honestos e não estão envolvidos com coisas erradas, então definitivamente eles são ajudados no Lakshmi Tattwa, significa que o bem-estar deles é cuidado. Como Krishna disse: "yogakshema vahaamya." Portanto, Ele cuida da parte relativa ao kshema (à benevolência) disso. Todos que têm ficado na Sahaja Yoga têm sido ajudados... milagrosamente também no Lakshmi Tattwa, isso significa materialmente. Eles são ajudados de muitas maneiras, eles têm de apenas ver por si mesmos como esses milagres acontecem. Um exemplo é o de um aldeão que tinha uma pequena propriedade... e ele estava vivendo com dificuldades todo dia. Quando ele veio a Mim, depois de algum tempo, Eu notei que ele trazia uma guirlanda, uma guirlanda grande para Mim todas as noites. E ele estava longe no vilarejo, todos os dias ele assistia ao Meu programa. Eu fiquei muito surpresa ao ver como ele podia gastar aquilo, e Eu lhe perguntei: "Como você pode arcar com as despesas..." de uma guirlanda para Mim todo dia?

Você não devia trazer isso, não é apropriado. Então ele disse: "Mãe, a Senhora sabe tudo." Eu disse: "Por quê? O que aconteceu?" Ele disse: "Eu tenho um pedaço de terra próximo a minha propriedade..." que nós nunca usamos porque ela era uma terra completamente árida, pequena, não muito grande, mas uma terra pequena, um pedaço de terra. E após a Realização, eu costumava sempre caminhar nela com os pés descalços... para arar esse pequeno pedaço de terra que eu tinha. Depois de algum tempo, quando eu estava vindo aqui, depois disso, um senhor veio me ver e ele disse: Este pedaço de terra que você tem é muito precioso. Ele disse: "Qual é o problema? Ele disse: "Eu tenho um forno de tijolos..." e eu tenho visto que mesmo por acaso, Sahaja, nós misturamos um pouco de argila deste solo, desta parte de terra que você tem. E percebemos que nossos tijolos ficaram muito bons e muito fortes, de modo que eu gostaria de comprar esta argila de você... por um preço alto.

E é desse modo que ele começou a ganhar dinheiro suficiente para ele... e ele ficou em uma situação financeira muito melhor. Mas na Sahaja Yoga, a pessoa tem de se lembrar: não vá aos extremos, em nenhum princípio. Isto é uma coisa que as pessoas devem saber: não vá aos extremos. Não se torne extremamente rico. Eu tenho visto essas pessoas que são extremamente ricas, quando elas vêm para a Sahaja Yoga, elas são uma grande dor de cabeça, uma dor de cabeça muito grande. Se elas estiverem doentes, se você as curarem de seus problemas de coração, então elas tentam apoderar-se de você. Elas trarão todos os doentes do coração, trarão todos os tipos de doentes para você, você segue tolerando isso, elas tentam apoderar-se de você. Elas imediatamente começam a falar sobre suas curas para todo mundo, publicam em jornais, essa coisa, aquela coisa, é impossível. E elas simplesmente tentam dominar você. Sem nenhuma hora marcada, elas chegarão e esperarão que você as atenda imediatamente, é terrível.

E depois, elas enviarão todos os seus parentes para serem curados... e você tem de mostrar toda a paciência, todos os seus amigos, elas se tornam como agentes. Todos os seus doentes, todos os seus parentes, todos os seus amigos, elas querem favorecê-los... e não dão nenhum amor, nenhuma afeição, nada mais. Se os Sahaja tentarem dizer: "Não, você não deve agir assim" e tudo mais, eles se sentem insultados. E todos eles tentam curar muito mais rápido do que qualquer outra pessoa. Eles próprios são fracos, eles próprios são pessoas doentes, doentes do coração, doentes disso, daquilo. Mas se você lhes disser: "Não cure", eles se sentirão tristes. Se você não lhes falar, eles ficarão doentes... e você terá um outro problema. Eles nunca tentam compreender a Sahaja Yoga em sua forma grandiosa. Eles só querem vê-la de acordo com a própria forma do ego deles, que eles têm acumulado com o dinheiro deles. E eles nunca entendem como eles continuam ferindo todo mundo... por Me sobrepujar o tempo todo.

É muito impressionante, toda vez que Eu curo um homem rico, Eu fico querendo fugir dessa pessoa. Eu nunca iria às casas deles, Eu não gostaria de comer na casa deles. É algo muito ruim. Portanto, muita riqueza também não é bom, porque isso lhe dá um ego enorme de modo que você não vê a si mesmo. E se alguém tenta dizer qualquer coisa para se proteger, então uma pessoa assim se sente insultada ou humilhada. Não somente isso, mas eles tentam Me controlar e controlar tudo... de acordo com os interesses deles, o que é impossível. Eles têm de ganhar dinheiro, eles têm uma outra atitude porque eles ganham dinheiro. Eu não tenho de ganhar dinheiro ou qualquer coisa. Se Eu estou fazendo algo, Eu estou realmente, de certa maneira, Eu estou fazendo um favor, não é? Mas eles forçarão em Mim todas as suas regras e regulamentos, tudo, sem ter a sua própria disciplina.

Assim, as pessoas muito ricas na Sahaja Yoga, até agora, têm sido extremamente problemáticas, Eu devo dizer, para Mim e para toda a organização. Eles são muito bitolados. Eles não conseguem perceber a visão grandiosa... que Eu tenho diante de Mim. Sejam quais forem as pequenas ideias que eles tenham... sobre si mesmos e sobre seus próprios pensamentos, leituras, eles tentarão pressionar sobre a Sahaja Yoga. A Minha experiência não aconteceu só uma vez, mas muitas vezes. Então, de uma forma ou de outra, acontece deles se afastarem. Portanto, riqueza em excesso lhe dá um ego enorme, pior que até mesmo, Eu diria, que o de um buldogue. É impossível para um homem rico ver... que todas essas riquezas são externas a ele, elas não estão dentro dele. Ele tem de ser rico no coração para compreender a compaixão. Compaixão não significa que você dê esmolas para os outros... ou dar dinheiro para os outros, não é isso.

Pelo contrário, você tem somente mendigos ao fazer isso. Compaixão é aquilo que age, compaixão é aquilo que flui, compaixão é aquilo que se manifesta. Não é na compaixão que você pode fazer isso, materializar isso. "Tudo bem, venha, eu lhe darei 100 rúpias". Pelo contrário, dar para alguém 100 rúpias é a pior coisa. Eu experimentei isso com alguns Sahaja Yogis que estavam Comigo. Eu tentei lhes dar algum dinheiro algumas vezes... quando eles eram muito pobres. Eles se tornaram horríveis. Alguns deles começaram a beber, alguns deles tomaram algum outro caminho... e eles se tornaram meio que viciados em dinheiro. Era impossível.

E eles tentaram estragar tantos Sahaja Yogis quanto eles puderam. Então, se pessoas assim aparecem, é impossível lidar com elas. Eles não são Sahaja Yogis porque eles são asahaja. Eles ainda se atêm à ideia de que eles têm muito dinheiro, de que eles são muito ricos e podem subjugar todo mundo com o dinheiro. Não a Mim, Eu sinto muito. Mas a única coisa que Eu sinto é pena deles, pois eles não podem alcançar Deus. Não há nenhuma honestidade na busca neles, não há nenhuma honestidade na busca. Às pessoas da elite, Eu tenho dedicado muitos lugares como este, porque algumas pessoas que Eu curei... quiseram que Eu Me dedicasse à elite, a assim chamada. Eu acho que eles se consideram no topo do mundo, para Mim é o que eles são. Eles não querem estar na Sahaja Yoga.

Eles já estão eliminados, Eu sinto isso algumas vezes. Eu Me dediquei a milhares deles, Eu gastei Meu tempo com eles. Eles são inúteis, pessoas totalmente vazias. Eles são muito felizes porque eles têm alguns carros, algumas casas ou algo assim. Eu também tenho todas essas coisas, Eu diria, as assim chamadas riquezas. Eu sempre tenho observado isso do lado do Meu pai... e do lado do Meu marido. Eu não entendo o que há para ficar orgulhoso desse vazio. Mas os seres humanos são tais que... um vaso vazio produz um grande som, da mesma maneira, um homem rico vazio produz um som enorme. Não que os muito pobres também sejam bons, porque aqueles que são extremamente pobres... estão ocupados como seus problemas de comida. Eles têm problemas muito pequenos... e seus valores ainda têm de se elevar até um ponto.

Somente no intermediário, você pode melhor por em prática a Sahaja Yoga. Aqueles que são extremamente ricos e orgulhosos... não conseguem vir para a Sahaja Yoga facilmente. Aqueles que são muito pobres também não conseguem vir... para a Sahaja Yoga. Mas, quando a parte do meio do rio está enriquecida e começa a fluir, então ele se espalha nos lados e depois ele consegue envolver. Mas você não consegue começar isso ao contrário. Eu tenho tentado. Eu tenho tentado ambas as formas... e Eu tenho lhes contado o que aconteceu. A quem Eu dei dinheiro, a quem Eu tentei ajudar dando dinheiro... se tornaram pessoas impertinentes, inúteis, frívolas, ficaram perdidas para a Sahaja Yoga. E aqueles que Eu achei que fossem pessoas ricas e satisfeitas tiveram... de fazer um outro papel que é o de apossar-se de Mim o tempo todo, para Me usar o tempo todo toda vez que quisessem, para seja qual for o propósito, eles queriam Me usar. E eles devem saber, vocês não podem se apossar de Mim, vocês não podem se apossar de Mim.

Mas este tipo de ignorância ainda está na mente deles, de que eles podem se apossar de Deus, de que eles podem se apossar de tudo. Para pessoas assim, não há nenhuma razão... para virem para a Sahaja Yoga, sendo muito franca. E mesmo que eles venham para a Sahaja Yoga, eles têm de saber que para a Mãe, a riqueza de coração, a compreensão da Sahaja Yoga, a humildade, a não possessividade são muito importantes. Nesta ascensão de vocês, o dinheiro não é importante de forma alguma. Mesmo se você for pobre ou rico, você obtém a sua Realização. Por exemplo, Eu fui ao Maharashtra, a maioria deles são, Eu diria, pessoas muito pobres no sentido de que eles não são da classe média, de forma alguma. Eles não são instruídos, às vezes, eles são trabalhadores de fábricas ou eles têm pequenas propriedades. Não são muito ricos. Mas eles são Sahaja Yogis muito bons, excelentes Sahaja Yogis. Eles têm olhos tão belos e sentimento tão belo e tamanha compaixão... que o Lakshmi Tattwa está completamente equilibrado neles.

Vocês sabem que Lakshmi é mostrada como uma senhora, e uma senhora que é uma Mãe. A mãe não se importa se você é rico ou pobre. Se um filho dela é rico e o outro é pobre, ela prestará mais atenção no pobre... e pedirá ao rico para dar dinheiro dele para o pobre também. Ela não se incomoda. Se alguém está com necessidades, ela será a primeira a ajudar a pessoa que necessita. Agora, isso é uma coisa espiritual na vida espiritual. A pessoa que é um buscador autêntico, que é um verdadeiro buscador, a Mãe fará o máximo para estar com essa pessoa. E aqueles que não são honestos a respeito disso, a Mãe tentará, de uma forma ou de outra, restringi-los. O problema que existe nos seres humanos... é que eles não sabem o que eles querem. Eles acham que querem, antes de tudo, o dinheiro.

Mas aqueles que têm dinheiro acham que eles devem ter poder. Se eles têm muito dinheiro, eles acham que eles devem entrar... na política, porque eles não têm tido nenhum poder. Então, eles falham na política, ou digamos, eles se tornam políticos demais, seja o que for, então eles querem o amor dos filhos deles, o qual eles não conseguem, porque eles estão muito ocupados ou algo assim. Então eles não sabem o que querem. Aqueles que acreditam que obtendo dinheiro ficarão em melhor situação, devem ouvir todas essas pessoas que vêm de países ricos... e elas lhes dirão como as coisas têm dado errado lá, como as pessoas estão arruinadas, o que está dando errado com elas, sem dúvida, elas estão em uma má condição. Você não pode chamá-los de seres humanos, porque eles são muito cruéis, eles matam até mesmo seus próprios filhos... e essa sociedade tolera pessoas assim. Na Índia, se você ouve que alguém matou uma criança, Eu nunca ouvi isso até agora nestes 60 anos de Minha vida, mas vamos supor que você ouça que alguém matou sua filha ou seu filho, ninguém nunca olhará para esse sujeito. Não será permitido ele estar na sociedade, ninguém nem mesmo dará uma pessoa em casamento... para sua filha ou filho. Ele será completamente barrado da sociedade. Ninguém consegue pensar em um relacionamento assim... entre filhos e pais.

E depois, há relacionamentos estranhos também, é algo tão absurdo em ambos os lados, na crueldade e na moralidade, eles são tão absurdos, é impossível compreender. Assim, o dinheiro tem criado esse ego e eles dizem: O que há de errado? O que há de errado? É uma atitude completamente maligna. Quando você diz: "O que há de errado? ", isso significa que... você não quer manter o seu relacionamento com o Todo. Você não quer manter o seu relacionamento com o Ser Primordial, Aquele que tem você, tem todos dentro Dele mesmo. Você é parte integrante do Todo, e como você pode dizer: O que há de errado? Eu faço o que eu gosto. Você simplesmente se torna como uma célula maligna.

Assim, no Nabhi Chakra, a pessoa tem de saber que não se deve desejar ardentemente o dinheiro. Agora, aqueles que desejam ardentemente dinheiro... podem desenvolver melhor o seu lado direito, eles podem ter dinheiro, sem dúvida, mas eles perdem o seu lado esquerdo. O lado esquerdo é Gruha Lakshmi, eles não têm nenhuma Gruha Lakshmi em suas casas. Eles são pessoas muito inquietas, eles correm para cá e para lá, eles têm uma rotina exaustiva, eles têm ataques cardíacos, se não tiverem ataques cardíacos, eles contrairão leucemia, contrairão diabetes, problemas de fígado, todas essas coisas. Porque a atenção deles está no dinheiro e não em Deus. Portanto ou você está no lado direito ou no lado esquerdo. Aqueles que são pessoas muito emotivas, extremamente emotivas, muito preocupados com sua família, para eles, a família é tudo, os parentes são tudo, eles são assim, eles podem não ter muito da Lakshmi, porque eles distribuem toda a Lakshmi. Mas, ainda assim, eles são pessoas melhores. Mas algumas vezes, pessoas assim que se sacrificam demais pelos outros, que abandonam tudo que elas têm, podem se tornar loucas, porque elas acharão que as pessoas não retribuem, que elas não retornam o amor delas, que as pessoas não compreendem o que elas têm feito. Assim, ir ao extremo em ajudar os outros... pode causar problemas para a pessoa que faz esse trabalho, e também para as pessoas que receberam dinheiro gratuito dela, porque se você distribui dinheiro gratuito para as pessoas, o que acontecerá?

Eu lhes darei um exemplo simples dos EUA ajudando a Índia. Quando os americanos ajudaram a Índia, eles pensaram que estavam fazendo um grande favor para a Índia, o que foi uma coisa errada. Porque tudo que eles deram, tudo que eles fizeram foi perdido na imensidão. Ninguém tentou manter aquilo que era gratuito. Mas ao dar aquilo, eles mostraram o desprezo deles. E quando eles deram algum trigo e arroz para a Índia, não havia nenhuma generosidade naquilo, porque eles puseram um tipo de semente que criou duas coisas... horríveis nos vilarejos. Uma era chamada de "grama do congresso", porque vinha dos Estados Unidos. E a outra era chamada de "acácia louca". "Babool", como nós chamamos aquilo, "babool louco". Essas árvores cresceram tanto nos vilarejos... que as pessoas não sabiam o que fazer com elas.

Elas têm espinhos enormes que se alguém é espetado por eles, pode até mesmo morrer. Eles são muito venenosos e se as crianças se espetam neles, elas ficam tão envenenadas que elas não podem ser curadas. Foi desse modo que o governo americano nos ajudou. Agora, quem irá lhes contar o que fizeram de forma tão desagradável? Era melhor passar fome... do que receber qualquer ajuda de qualquer um. Há muito tempo atrás, Eu disse que é melhor passar fome neste país... do que receber qualquer ajuda desses pobres coitados, horríveis países ocidentais... que acham que não há limites para eles mesmos. Você simplesmente mima o ego deles por nada. O que eles obtiveram? Eles têm somente riqueza de plástico. Mas esse ego originário do dinheiro os torna tão estúpidos... que eles não sabem o que está acontecendo em seu próprio país.

Como o país deles está decaindo de todas as formas. Como o seu povo está decaindo. Ou eles estão com medo ou estão desenfreados. Ou eles são comunistas ou eles são os assim chamados capitalistas, onde eles simplesmente ficam desenfreados. Se você for e observar aquele país, quero dizer, você não pode se sentar assim em qualquer lugar... e conversar do lado de fora, alguém pode vir e matar alguém. Se você andar na escuridão, você pode ser assassinado. Nos Estados Unidos, o assim chamado país avançado da América, na cidade de Nova York. Então, esse tipo de riquezas que nós estamos almejando, especialmente... as pessoas de Delhi estão muito ansiosas em ganhar muito dinheiro. Eu não sei por que os Punjabis, os Gujaratis... e os Maarwadis adotaram isso. Maarwadis são um outro estilo.

O modo como os Punjabis e os Gujaratis... estão tentando ganhar dinheiro. E quando Eu os vejo no exterior, Eu simplesmente não sei se eles são de algum lugar perto da Índia. Pessoas horríveis. Eles não têm neles nenhum resquício de cultura indiana. Eles são totalmente superficiais. Eles acham que não há limites para eles mesmos, eles acham que alcançaram os céus. Se você observar o Nabhi Chakra deles, você ficará surpreso, todos eles sofrem de fígados horríveis, pressão alta, diabetes, ataques cardíacos e eles bebem como peixe, especialmente os Sardargis. Eu fiquei surpresa ao ver os quem deveriam viver em nome de Deus, bebem como peixe. Eles são muito minuciosos em relação a usar um Puggadi... e um Dhari, mas quanto à bebida eles não se importam. Todo Sardargi tem um grande bar em casa, onde nem mesmo um lorde tem, porque é considerado muito vulgar na Inglaterra.

Sem aprender nenhuma estética daquele país, eles se tornaram exatamente como agricultura, não há nenhuma cultura. É um fato. Isso é o que o dinheiro fez com eles, eles não têm nenhum respeito por si mesmos. Então, este Lakshmi Tattwa deve ser equilibrado. O mesmo em relação a esses Gujaratis que se foram. Um outro tipo vive aqui, os Maarwadis. Falar menos é o melhor em relação a esses horríveis Maarwadis. Eu não acho que algum deles obterá a Realização... ou um lugar no Reino de Deus. Eles são sanguessugas. Eles não são seres humanos.

Pelo dinheiro, eles sugarão o sangue como suco, sugarão o sangue, e agora eles tiveram um bom momento. Este não é um mundo para você buscar dinheiro. Você veio para esta Terra como um ser humano para buscar Deus, para buscar o seu Espírito, para estar unificado com seu Si, para estar neste lugar pacífico que é o Reino de Deus, que é o Reino dos Céus, e não para saltar numa lama, que parece muito bonita, mas não é realmente muito bonita. Ela é agonizante, é aterrorizante. As pessoas não conseguem dormir se elas têm muito dinheiro, porque elas não sabem o que fazer com ele. Aqui também todos aqueles que ganharam dinheiro, eles não sabem quando o imposto de renda virá sobre eles. Eu resolvi Meu problema de imposto de renda não tendo nenhuma renda, de forma alguma. Eu não tenho nenhuma renda, nenhum imposto de renda, então Eu não fico preocupada com o fiscal de imposto de renda. Ele não pode Me controlar. O melhor é não ter mais renda que deva ser taxada, senão você terá de ter outro advogado de imposto de renda, como o Meu irmão é. Eu lhe disse: "Eu não preciso de você de forma alguma", "por toda a Minha vida, muito obrigada".

Você se torna totalmente livre, no topo do mundo, se você não tiver nenhuma renda. Por exemplo, se você quer resolver seu problema de carro, nunca aprenda a dirigir. Alguém o leva. Ou senão você pode caminhar a pé. O acúmulo de todas essas coisas sem sentido... nos tem causado toda esta tensão, assim chamada: Quanto nós temos de pagar? Qual é o imposto de renda? Amanhã a polícia virá em minha casa? Se eles vierem a Mim, Eu direi: Tudo bem, peguem tudo que vocês puderem. Não há nada lá, algumas contas que Eu não paguei, só isso. Apenas deixe-os pagar.

A pessoa tem de viver com completa liberdade neste mundo. E para alcançar essa liberdade, a pessoa deve saber que as prioridades devem estar corretas. Se o dinheiro é sua prioridade, tenha-o. Não, Eu não. Se vocês quiserem Me dar dinheiro: Não senhor, Eu não vou querer custe o que custar. Vocês podem Me dar flores, isto, aquilo, tudo bem, mas nenhum dinheiro de forma alguma. Eu não quero saber de dinheiro de forma alguma, ele é uma dor de cabeça. Da mesma maneira, nós não percebemos que ter relacionamentos – irmão, irmã ou filho, isto e aquilo – é uma outra grande dor de cabeça. Isto não significa que você deve começar a bater neles, mas as pessoas podem vender seu país pelo bem de seus filhos. É uma coisa muito perigosa, horrível, esse tipo de apego, o mamatva (senso de posse).

"Este é o meu filho." Acabou-se, se ele é seu filho, então você pode matar qualquer um que sentir vontade, você pode fazer o que quiser porque ele é seu filho. Mas não é o filho de alguém que você está matando? Este mamatva que surge - "meu marido". Especialmente nossas mulheres indianas. "Meu marido", imediatamente começa o problema. Tudo isso surge da ignorância. É claro, o amor tem de estar presente. Mas o amor nunca lhe dá apego, por que ele é sábio, ele é a sabedoria. Vamos supor que em uma árvore, a seiva da árvore vá e fique fixa em um fruto porque ela ama.

"Ele é meu". Então, o que acontece com o resto da árvore? Ela morre e o fruto também morre. Então, esse mamarva tem de acabar. Mas dizendo isso, ele não acabará, apenas aconselhando, ele não acabará. Mesmo que você sofra, Eu tenho visto muitas pessoas vindo a Mim: Meu próprio pai me enganou, meu próprio filho me enganou. Eu disse: "Qual deles é seu? Aquele que te enganou não é seu." "Meu marido". Há algumas mulheres que Me perturbam insistentemente... por causa de seus maridos.

"Meu marido fez isto, meu marido fez isto, meu marido fez isto". Por que você não bate forte nele e acaba com isso? Mas isso é tão aceito, esse mamatva, esse apego. Apego ao dinheiro, apego às pessoas, apego a isso, não é nada além de um gancho que o prende a níveis mais baixos. Você tem de se elevar acima disso, e então você realmente desfruta a beleza da riqueza. Como Eu lhes disse outro dia, Eu vejo todas as coisas belas. É bom Eu não possuí-las. Vejam agora estes tapetes espalhados aqui. Se eles fossem Meus, Eu deveria Me preocupar: Oh Deus, agora Eu espero que eles não sejam estragados, espero que ninguém se sente neles, espero que eles tenham seguro, para que ninguém fuja com eles. Mas quando eles não Me pertencem, Eu os desfruto melhor.

As coisas serem das pessoas é uma ideia melhor. Esse mito nos leva a tal ponto de estupidez... que às vezes Eu penso se estes seres humanos são seres humanos... ou se eles são suas posses. O Espírito deles está perdido, tudo está perdido, eles não se incomodam. Mas se a pequena posição social deles é perdida, eles choram e lamentam, como se estivessem mortos, como se... seus antepassados estivessem mortos centenas de vezes. Mas pessoas como Eu são apenas batchas, imperadores. Elas não se incomodam. Para elas, o conforto não pode aprisionar, elas não precisam de nenhum conforto. Se você tem conforto, ele rasteja sobre você, ele o torna um escravo também. Se você busca conforto, você está fadado à escravidão, acreditem em Mim. Qualquer tipo de conforto.

Somente os seres humanos podem se tornar realmente tão loucos. Nenhum animal pode se tornar. Há um outro tipo de conforto, que é uma ideia mental de que todo mundo deve apreciar, e que você deveria ser capaz de dominar os outros. Isso também surge, Eu acho, do Nabhi Chakra. É um tipo de sentimento de que você deveria ser capaz de dominar... muitas pessoas, elas deveriam olhar para você. Atualmente em Londres, há mulheres que estão sofrendo... de uma doença estranha chamada anorexia, onde elas simplesmente não comem. As mulheres simplesmente não comem, porque elas devem ser magras e esqueléticas. Para quê? Para que você deve ser magra e esquelética? Por que você parece atraente, mas para quê?

Eu não acho que pessoas esqueléticas pareçam atraentes... de forma alguma. Elas são horríveis. Elas só geram pena e você sente repulsa pela coisa toda. Uma vez uma rainha da beleza veio Me ver. Eu achei que ela fosse tuberculosa. E Eu disse: "Você aparenta bem, mas parece que você é uma tuberculosa". Ela disse: "Não, Mãe, Eu ganhei um prêmio de beleza". "Ganhou?" Quem eram as pessoas? Os médicos devem ter te dado isso, "porque eles querem alguns pacientes lá".

Esse é o problema, nós saímos do caminho para perturbar o nosso Nabhi, não comer, fazer jejum. Se você quer jejuar nesta vida, na próxima vida você não terá nenhuma comida. Muito obrigada. Sem comida. Jejuar? Tudo bem, você terá um jejum permanente. O que você diz? Você não tem de fazer nenhum jejum. Por que você quer jejuar? E se você quer jejuar porque... você quer mudar seu ritmo ou talvez por causa de sua saúde, tudo bem.

Mas por que em nome de Deus, vocês querem Me difamar? Vocês obtiveram tudo para comer e não querem comer. Aqueles que obtiveram comida não querem comer. Na próxima vida, eles se tornarão pobres e depois culparão os ricos. Mas na vida passada, vocês quiseram jejuar, então nesta vida, vocês não têm nenhuma comida, porque vocês pediram por isso. E é desse modo também que o Nabhi Chakra os deixa deformados, quando vocês jejuam como loucos. Não há nenhuma necessidade de jejuar em nome de Deus. Deus lhes deu toda a abundância, toda a beleza, todo o amor. Na verdade, na Sahaja Yoga, se você jejuar em Meu nome, Eu acho isso horrível porque se você quer perturbar sua Mãe ou deixá-La... apreensiva, ou se vingar Dela, então diga: "Mãe, eu não vou comer." Então a Mãe está arrasada.

Esta é a melhor maneira de vencê-La. Dizer: "Mãe, eu não vou comer." Assim, esse tipo de jejum louco... é também muito ruim para o seu Nabhi e quando você faz isso, então você tem um problema, porque você é invadido pelo seu canal esquerdo, que vocês chamam, além do Ida Nadi, você tem o subconsciente coletivo, e você é invadido por eles. E você está fadado a ter um problema, fisicamente, mentalmente, emocionalmente. E a maioria dessas pessoas que jejuam são muito irascíveis. No dia em que elas estiverem jejuando, nunca se aproximem delas. Porque elas já estão planejando o que irão comer. E de manhã, elas planejam e não conseguem aquilo, então elas ficam com muita raiva por isso. Todas essas coisas asahaja não irão ajudá-los. Vocês devem ser pessoas normais.

Vocês não devem se colocar em tensão por causa da Sahaja Yoga, nada disso, sejam normais. Sejam pessoas boas. Não torture a si mesmo. Este é um ponto no Nabhi do lado esquerdo e no lado direito: não seja condescendente. Não mime a si mesmo. Ambas as coisas são iguais para a Sahaja Yoga. Quer você passe fome ou se empanturre, é o mesmo. Não há nenhuma diferença entre os dois, porque se você não está no centro, se você está na esquerda... caindo para a direita, isso faz alguma diferença? Assim, estar no centro é estar nas bênçãos de Shri Lakshmi. E Eu lhes descrevi como Shri Lakshmi é uma Senhora... e em Sua mão esquerda, Ela tem dois lótus, e na direita, um lótus, e na mão direita um outro lótus em cima, que mostra uma pessoa que está em equilíbrio.

Ela está se equilibrando sobre um lótus. Imaginem. Ela está em pé em um lótus. Isso significa que Ela é equilibrada. E ela está se equilibrando, Ela está em pé lá... e está segurando dois lótus em Sua mão... mostrando que Ela é como um lótus. Um sujeito que é um homem rico, Lakshmipati, tem de ser como um lótus, caloroso, rosa, caloroso. E mesmo uma coisa horrível como... uma criatura como uma vespa, Eu não sei como vocês chamam isso... em inglês, vocês não têm essa coisa preta. Nós temos uma vespa muito preta, que é dura, dura como uma noz e tem pernas angulares espinhosas. Aquela criatura preta entra... e é inútil, mas ela entra por causa da moradia, por causa de ashraya, o lótus a mantém no topo de sua corola, que é uma coisa muito, muito macia, com todo o amor. E à noite, ele se fecha de modo que o pobre inseto, que é exatamente como uma noz, não tenha nenhum problema do clima externo.

Como uma mãe que carrega o filho nos braços, esse amor deve estar presente para um Lakshmipati. Quantos são Lakshmipatis assim? Vocês já viram algum? Se eles virem alguém que esteja vindo com propostas financeiras, então talvez eles abram suas portas. Do contrário, eles não têm amor por ninguém. Para aqueles que vem por causa de seus ashrayas, por causa da ajuda deles, eles não estão lá. Por outro lado, estão as pessoas que são tão repulsivas. Elas não são como lótus. Não há nenhuma fragrância. Elas são pessoas tão mesquinhas que elas fedem de avareza.

Enquanto o lótus emite sua fragrância através da lama, daquela coisa horrível, que até mesmo os pequenos vermes que rastejam... sobre essas pétalas do lótus sentem o cheiro dessa bela fragrância. É assim que tem de ser. Tem de doar. Tem de ser belo, tem de ser aconchegante. Tem de ser receptivo. Então, a outra mão está doando. A Lakshmi está sempre doando. Ela não recebe, Ela apenas doa. Se você é realmente um Lakshmipati, você não quer receber nada de ninguém. Você não recebe.

Se você é realmente rico, quem pode enriquecê-lo mais? O que você pode dar a uma pessoa que é completamente rica? Não há nenhuma maneira de entrar nisso, agora está tudo cheio até a borda. Ele é rico até a borda. Então, o que você dará? Você não pode dar nada. Mas quando você tem de dar significa que ele é um mendigo, ele ainda é um mendigo. Todas essas assim chamadas pessoas ricas que ainda estão... desejando ardentemente dinheiro são mendigos, eles não são ricos. Eles podem pensar que são. Vasos vazios, mas eles não são ricos, porque ainda estão esperando ganhar dinheiro.

Então, é importante que... que nós entendamos... que o dinheiro não é o caminho. O dinheiro nos afasta do dharma. Ele nos afasta de Deus, ele nos afasta da realidade, ele cobre nossos olhos. Nós não pensamos que devemos seguir... um caminho da retidão e da virtude, porque nós achamos que somos ricos, que Deus vai ter medo de nós, que nós podemos até comprá-Lo... e podemos manejá-Lo dando algumas propinas. Não é assim. Você deve encarar a si mesmo. Você tem de encarar a si mesmo. Não é o dinheiro que lhe dará esse júbilo, essa vida mais elevada, mas sim o amor de Deus, a honestidade da busca, a honestidade. A qualidade deste chakra é Satya, Vishnu é Satya. Ele é Narayana.

Narayana significa Satya. Então não pode existir Satya Narayana, não é? Narayana é Satya, então como pode haver Satya Narayana? Mas nós temos muitos Staya Narayana Pujas. Os Sahaja Yogis não devem ir a todos esses Satya Narayanas. Eles só podem ir ao Narayana Puja porque Satya Narayana... é esse caminho que foi adicionado para camuflar, destina-se a esses brâmanes horríveis que fazem vocês pagarem. Para quê? Não é permitido aos Sahaja Yogis irem ao Satya Narayana Puja. Eles podem fazer o Narayana Puja. E no que Narayana se transforma no final?

No Nabhi Chakra, Narayana existe desde que Ele foi criado pela Devi. E Ele cuida da busca, da nutrição da buscadores como um Pai, e então Ele encarna novamente e novamente e novamente... para ajudar a nossa busca por uma posição mais elevada... e uma posição mais elevada até que alcance um ponto... onde você começa a buscar Deus Todo-Poderoso. Então você salta para dentro da Shakti de Mahalakshmi. Então, você está nas mãos da Mahalakshmi Shakti. Significa que Lakshmi evolui para o Princípio de Mahalakshmi. Agora, este Princípio de Mahalakshmi reside... no caminho central do Sushumna. E este caminho central do Sushumna... deve ser estabelecido totalmente... e despertado quando a Kundalini se eleva. Quando a Kundalini não se eleva, este caminho é mantido totalmente escuro. Ele fica totalmente escuro, não há nada dentro dele, exceto as Divindades que estão repousando sem nenhuma luz. Quando a Kundalini se eleva, somente então essas Divindades despertam.

E quando Elas despertam, esse caminho do Sushumna, esse canal central de Mahalakshmi começa a atuar... como o poder do equilíbrio, primeiramente no Nabhi Chakra. Assim, o Nabhi Chakra está rodeado pelos dez Gurus, os Profetas que lhes dão o equilíbrio, que vêm a esta Terra muitas vezes para lhes dar o equilíbrio na vida. Eles lhes dizem: "Não façam isso, não façam aquilo". Mas nós não ouvimos, nós não Os aceitamos. Nós podemos dizer que seguimos tal guru, tal guru. Por exemplo, vocês sabem como são os muçulmanos. Eles dizem: "Nós seguimos o Profeta Maomé". Agora, se Profeta Maomé disse alguma coisa foi "não bebam", isso foi o que Ele disse. Mas Eu ainda não topei com um muçulmano que não bebesse. Eles podem não beber no Riyad, porque eles serão mortos lá.

Mas se eles vêm para Londres, eles bebem. Na verdade, quando o Meu marido foi à Arábia Saudita, eles disseram: Você é o único muçulmano que nós encontramos. É verdade. O que quer que seja dito a eles, eles fazem exatamente o oposto daquilo. Naquela época, não havia cigarros, nenhum fumo, assim Ele não falou sobre isso, então eles encontraram uma brecha. "Os muçulmanos fumam, não importa," "porque Profeta Maomé nunca falou sobre isso." Profeta Maomé teve de nascer de novo e vir como Guru Nanaka... para lhes dizer: "Oh, Deus." Agora vocês estão fumando, esta coisa horrível chegou, agora não fumem. Mas quem aceitará que Nanaka e o Profeta Maomé... eram a mesma pessoa? Não há nenhuma diferença.

Era a mesma coisa. Nós podemos provar isso na Sahaja Yoga. Nós podemos provar isso, o quanto é importante nós sabermos que todos Eles eram o mesmo, e que Eles sustentaram a mesma coisa, mas em um período. Agora, hoje vocês têm ganja, Eu não sei também os nomes de todas essas coisas... que vocês bebem e fumam, só Deus sabe. Os seres humanos são realmente inteligentes... para conseguir tudo que pode destruí-los. É como chamar um touro: "Venha e me atinja". É assim. Se não há um touro, então vocês chamarão um búfalo: "Venha e me atinja". Agora, não há nenhum búfalo, tudo bem, então vocês pedem a um elefante: "Venha e me faça correr em pânico". É assim.

Os seres humanos são tão estúpidos. Assim, agora, vamos supor que Eu diga, se Eu escrever uma lista de todas as coisas que vocês bebem e fumam, Eu não sei quantas coisas há neste mundo, então vocês encontrarão a terceira coisa quando Eu morrer: "Mataji não falou sobre este aqui, então nós devemos fazer isto". Muito inteligente. O tempo todo destruindo seu canal central, e habilmente dando um jeito através disso. Por algum acaso, essa é a maneira pela a qual você irá chegar a Deus? Essa é a maneira pela qual você está seguindo... as grandes Encarnações que vieram a esta Terra? Assim, o equilíbrio vem através do Nabhi... e o Nabhi cuida de você e lhe ensina como se comportar. Por exemplo, agora, o seu Nabhi Esquerdo é Gruha Lakshmi. Gruha Lakshmi é a Divindade do lar. Mas se você for muito do tipo voltado para o exterior, você está fazendo uma loucura.

Assim, de manhã cedo, você se levanta e lê os jornais, isso é contra a Sahaja Yoga novamente. Não leia os jornais pela manhã. Você pode lê-lo à noite, mas não pela manhã. Porque se você lê-lo pela manhã, você ficará aflito. E o coitado deste baço tem de derramar mais glóbulos vermelhos... do sangue e ele fica louco e enfraquece você. Ao contrário, de manhã, converse com sua esposa, converse com seus filhos, cuide do seu Gruha Lakshmi Tattwa. A esposa também tem de ser uma Gruha Lakshmi, como Eu lhes disse. Depois, coma adequadamente. Sente-se e coma adequadamente. Mas não, logo depois disso, perturbando seu Nabhi, você pula dentro de seu carro, levando o café da manhã na sua mão, comendo no caminho, buzinando para as pessoas, ficando com raiva delas.

A esposa fica chamando: "Venha tomar o seu café da manhã! Nada disso." Você está no caminho de um trabalho especial. Você termina no mínimo com leucemia, no mínimo do mínimo, se não com um ataque do coração. A leucemia origina-se do Nabhi Esquerdo, quando sua Gruha Lakshmi está arruinada. A Divindade da Gruha Laksmi é Fátima bi, a filha do Profeta Maomé. Ao passo que a filha da... irmã de Nanak Sahib está no Vishuddhi Esquerdo. Vocês perceberão isso. Nanaki. Agora, esse aspecto da vida, nós nunca pensamos sobre ele.

Quando você contrai leucemia, então você virá à Mãe: "Por favor, me cure". E se você for rico, você se certificará de que Eu cure aquela pessoa. Se Eu não curar, você ficará perturbando Minha cabeça. Você ficará irritado perturbando Minha cabeça... a menos e até que Eu cure a sua leucemia. Mas se Eu lhe disser: "Meu filho, acalme-se," "a vida não é para arranjar desgraça para você." O que você têm ganhado com toda essa correria? Nada. Exceto... este horrível Nabhi Esquerdo pelo qual você está sofrendo, as pessoas de sua família estão sofrendo, a única pessoa que está ganhando é o médico, ou os médicos ou os hospitais. Eles não escutarão. E você sabe, a leucemia é um câncer que se desenvolve... tão rapidamente que a pessoa pode morrer em um mês, os médicos lhe dirão que, no máximo, você viverá por um mês, só isso.

Eles tomarão todo o dinheiro para dar esse certificado, muito gentilmente. Mas por que ter isso? Seja paciente consigo mesmo. Seja gentil com o seu Nabhi, cuide de sua Gruha Lakshmi. Todos os tipos de doenças do estômago... originam-se desse desequilíbrio, dessa ou daquela maneira. Todos esses grandes gurus vieram a esta Terra para nos dar equilíbrio, para nos ensinar o equilíbrio e nos dizer: "Não façam isso e não façam aquilo." Todos os Dez Mandamentos. Mas para nós, esses Dez Mandamentos não têm nenhum sentido. Agora vou tocar num ponto que é muito importante hoje em dia... para que vocês entendam sobre não vegetarianismo e vegetarianismo, porque Eu queria tratar desse assunto. Porque se eles são vegetarianos, eles não conseguem suportar... ver que a Mãe diz que não importa se você não é vegetariano.

Porque isso não vai contra a sua consciência, não vai, mas beber vai. Beber vai contra a sua consciência, mas não comer carne ou não comer carne. Mas a pessoa tem de entender. Agora, alguém Me disse que no Gita está escrito... que aqueles que comem carne são Tamo Gunis. Eu estou surpresa com o próprio Gita. Porque o próprio Shri Krishna, bem no início, disse a Arjuna: "Você deve fazer o máximo para matar todas aquelas pessoas," "até mesmo seus parentes, matar, na verdade matar seres humanos." "Seus parentes e seu guru também devem ser mortos," "porque Eu já os matei." "Nada será morto por você porque eles já estão mortos." E ele dá tantas explicações de que aquilo não deveria ser feito, mas Ele disse: "Não, Eu lhe digo, você tem de ir e matar." "Entregue-se a Mim e Eu tomarei conta deles."

Então, como Ele pregou isso no Gita? Eu simplesmente não entendo. Agora isto parece ser uma nova introdução de que as pessoas... que comem carne são Tamo Gunis. Elas não são, elas nunca são. Elas são Rajo Gunis. Se vocês comem carne, vocês se tornam Rajo Gunis e não Tamo Gunis. Tamos Gunis são as pessoas que comem carboidratos, nós temos visto isso na Sahaja Yoga. Nós temos dois tipos de doenças, uma é de órgãos letárgicos e outra é de órgãos ativos. Então, aqueles que são letárgicos estão comendo muito carboidratos... e aqueles que são superativos estão comendo muitas proteínas. Se você come proteínas, na ciência, cientificamente, você se tornará letárgico?

Pergunte a qualquer médico. E depois o médico diz que o Gita é tudo bobagem, porque ele não entende o que o Gita está dizendo. E enquanto isso, você fala assim: "Nós devemos seguir o Gita". Eu acho que alguém cometeu um erro lá e escreveu algo errado no Gita, da mesma forma que escreveram na Bíblia, que escreveram em cada livro. Eu lhes falarei mais tarde o que eles escreveram de errado na Bíblia, no que diz respeito a Cristo. Eu acho que algumas pessoas simplesmente colocaram isso lá... só para se opor. Se vocês comem muita carne, vocês ficam Raj Gunis, e os Raj Gunis se tornam, como Eu lhes disse, pessoas de canal direito, tornam-se muito agressivas e elas se tornam ahamkaris e podem ferir. Mas as pessoas que só comem vegetais podem se tornar letárgicas, totalmente letárgicas. Elas terão um coração letárgico, ou mesmo se ele for ativo, elas também terão ataque cardíaco. Elas terão intestinos letárgicos, através dos quais elas ficarão... o tempo todo passando mal com diarréia, nunca serão capazes de digerir nenhuma comida, serão pessoas muito fracas.

Assim, essas pessoas que têm um coração letárgico... ou um, o que vocês chamam de, fígado letárgico ou intestinos letárgicos devem comer proteínas. Eu não estou dizendo carnes, mas proteínas. Mas um vegetariano não come muita proteína. É mais fácil comer carne, não há nenhum mal nisso. Mas aqueles que são pessoas ativas devem comer mais vegetais. É sensato. Guru Nanaka comeu todas as carnes, Ele era um homem mau? Estes Maarwadis, que deveriam se abster totalmente até mesmo de... lahasoon (alho) e pyai (cebola), por um acaso, Ele era pior do que eles? E quanto a Buddha? Ele próprio comeu carne, porque Ele morreu por comer carne crua, Ele próprio.

A única coisa que você não deve comer é a carne de animais... que são maiores do que você, e nem de uma vaca indiana. Especialmente uma vaca indiana. As vacas maiores também não são boas, porque elas lhe causam um problema nos dentes. Mas animais menores, mesmo no Jainismo, eles disseram que você deve salvar os touros, as vacas, e que você deve salvar outros animais, mas eles nunca disseram que você deve salvar as cabras... e que você deve salvar as galinhas. Porque Mahavira sabia que nós não podemos dar a Realização às galinhas. De que adianta salvar galinhas, mosquitos e também os insetos? É claro, que eles estão fazendo assim. Alguns jainistas salvam insetos e os colocam em um ser humano, e tiram o sangue desses seres humanos e eles são pagos para isso. É um absurdo, mas eles fazem isso. Para eles, os insetos são mais importantes do que os seres humanos.

Bilhões e bilhões de insetos não podem formar um ser humano. Nós temos todas essas ideias absurdas neste país. Portanto, quando Eu digo que... você não deve ser vegetariano ou não vegetariano, você tem de ver o que você precisa e comer o que precisa. Mas a sua atenção ficar o tempo todo na comida é errado. Portanto, não há nenhum benefício em vocês ficarem envolvidos... nesses problemas de vegetarianismo e não vegetarianismo. É claro, nos países ocidentais, as pessoas devem comer... comida vegetariana, não totalmente, mas mais do que elas comem, enquanto as pessoas que estão na Índia que são vegetarianas... terão mais tarde de comer carne, senão elas terão coração letárgico. Eu as curarei, e novamente elas terão problemas, então elas terão de passar por uma ponte de safena. Economizar dinheiro? Vocês não podem. Vocês terão intestinos letárgicos, depois terão fígado letárgico.

Vocês terão todos os tipos de, o que vocês chamam, cirrose, ou talvez vocês tenham todos os tipos de erupções na mão... e coisas assim, alergias, todos esses problemas surgirão. E depois, no final, essas pessoas parecem tão pacíficas, porque elas são como como vegetais. Sim. Se alguém é como um vegetal, então como você lhe dá a Realização? Você não pode dar a Realização a vegetais, pode? Nós temos de ter aqui pessoas nobres, pessoas corajosas, guerreiros. Vocês têm de lutar contra as forças diabólicas, e o que essas pessoas que são vegetais poderão fazer para isso? A pessoa tem de entender o coração, a realidade e não impor a sua concepção. Porque você nasceu em uma família jainista, e é por isso que você quer que todo mundo coma vegetal, está errado. Aquele que tem de comer proteína deve comer proteína.

Agora, qual é a comida para pessoas Sattvic? Você não pode viver com isso. Então, o que Eu como? Channa. Você consegue viver com channa? É uma fruta. Channa, ou você pode comer carne. Mas não carnes muito pesadas, carnes magras e ghee. E o que Eu mais como é mel. Essa é a minha comida.

Eu como mel, vocês sabem disso, Eu bebo mel. Mas você não pode viver com isso, pode? Então, você tem de comer um pouco de carboidratos, não importa, mas equilibre-se no Nabhi Chakra. Mas não deve haver atenção na comida de forma alguma. Na verdade, se você Me perguntar o que Eu comi de manhã, Eu não serei capaz de lhe dizer. Realmente, Eu sou muito ruim nisso, porque não tenho nenhuma atenção nisso. Seja o que for que você tenha, coma, e se você não sente vontade de comer, não coma. O que é muito importante é desfrutar cada momento de sua vida. Se a pessoa é muito exigente, enjoada em relação à comida – especialmente os Indianos são - é muito perigoso para o Nabhi Chakra. Porque aqueles que ficam loucos atrás de comida, e em relação ao Nabhi Chakra, são extremamente irascíveis, Eu acho.

Eu não sei qual é a palavra em inglês, mas em Hindi, nós chamamos de "chichode". "Irritável". E esses chichode tornarão infeliz a vida de suas esposas. Eles virão e dirão: "Naquela casa, eu comi castanhas com curry muito boas". Então, aquela coitada sai correndo atrás de castanhas com curry. Nós indianos somos muito glutões. Vocês não podem imaginar, vocês não acreditarão, pois supõe-se sermos um povo faminto. Mas nós somos tão glutões que uma vez havia esses Bengalis, que deveriam ser Mukha Bengalis, Eu devo lhes falar sobre eles. Eles comiam peixe cru que eles conseguiram da Índia Central... e as pessoas não conseguiam ter peixe, então elas estavam passando fome. Então as pessoas de Mumbai, com muita bondade, enviaram um carregamento de navio – Eu sei disso, porque Eu fui parte disso – para eles como um ato bondoso... que permitiu que os Bengalis comessem o peixe.

Eles disseram: O quê? Nós não vamos comer peixe do mar, nós somos Bangladeshis. Jogaram todos os peixes no mar. Tudo ficou sardana (podre) e foi jogado no mar. Vocês podem imaginar? Ninguém acreditará nisso no ocidente. É desse modo que estamos jejuando... e é desse modo que somos pessoas pobres. Pessoas pobres podem se permitir jogar fora um carregamento... de peixe no mar porque elas querem ova de peixe? Nós somos tão glutões que nossos Nabhis estão sempre assim. E nossas mulheres devem ser culpadas disso, porque elas sabem controlar seus maridos, eles são mimados.

O trabalho de uma mulher é ser uma Gruha Lakshmi. Ter ideais perante a família, ideais perante o marido, ideais perante os filhos. A casa deve ser ideal, deve ser uma casa acolhedora onde todos são bem-vindos. O trabalho da esposa é manter o Nabhi dela bem, o Nabhi dos filhos bem e o Nabhi do marido... e o Nabhi de todas as pessoas que vêm à sua casa. Ela deve levar uma vida de auspiciosidade, de bondade, de natureza religiosa. Ela tem de ser uma mulher de caráter delicado. Mas tudo isso está faltando. A única coisa é que ela está preocupada é em como agradar os maridos, porque esse é um dos trabalhos importantes para ela. Assim, para manter nosso Nabhi bem, nós temos de entender como Sahaja Yogis... que nós não temos de prestar muita atenção na comida. Isso não significa que você coma toda a comida suja.

Mas definitivamente significa que quando você comer, você deve observar as vibrações da comida. Você sempre deve dar vibrações à comida. Coma a comida que está vibrada. Algumas comidas - agora vamos supor que Eu tenha de ir e comer... em qualquer um desses grandes hotéis cinco estrelas, no minuto seguinte, Eu vomito, Eu sempre vomito. Se alguém Me convidar em um hotel, Eu começo a pensar: "Baba, agora que provação." Porque ela não é feita com amor. Isto é o que é dito: (Marathi). "Ele gosta das pequenas frutas de Shabari". (Marathi). O que isso significa?

Significa que o amor que está expresso naquela comida... É aquilo com que nós devemos nos importar. E não com a opulência, não com a aparência dela... e de forma alguma, com o seu próprio paladar, mas o sabor da comida deve ser de tal maneira que ele carregue amor. Deixe sua língua sentir o amor. Esse é o melhor sabor, e seja o que for que seja preparado com amor... sempre tem gosto muito bom. Assim, quando você cozinhar, cozinhe com amor. Quando você comer, coma com amor. Com palavras gentis para a pessoa que cozinhou com amor... e acima de tudo, conte suas bênçãos, conte suas bênçãos, e pense nos outros que podem não ter tido comida hoje. Esse é o Lakshmi Tattwa, onde a mão está assim, onde ela doa... e há uma mão onde ela dá proteção às pessoas que precisam de dinheiro. Mas não da forma que nós fazemos isso, da forma que os americanos ou russos fazem. Nós fazemos da maneira que Lakshmi faz, de modo que essa proteção não fique fora de controle.

Dê isso sem dizer a ninguém. Apenas porque você tem de dar, dê. E na verdade, você faz isso. Se você deu, como o Meu pai dizia, uma rupia a alguém, fuja dessa pessoa assim que for possível, na velocidade de uma milha por hora, ele dizia. Mas se você deu cinco rupias, fuja dele na velocidade de 500 milhas por hora. É muito prático. É desse modo que nós temos de dar. Este é o Lakshmi Tattwa, é o Nabhi Chakra sobre o qual Eu lhes falei. É um chakra muito importante, porque hoje vocês estão aqui, porque em seu chakra, o Mahalakshmi Tattwa foi despertado, porque vocês quiseram buscar Deus. Porque vocês quiseram vir a Deus.

Vocês não vieram aqui por dinheiro. Vocês não vieram aqui por nada mais além de Deus. Sua busca está em Deus. Vocês querem saber a verdade sobre Deus e vocês querem ter Deus. Vocês não querem colocar suas ideias nisso, mas vocês querem ver como a Mãe quer... que nós recebamos as bênçãos de Deus. Então, tornem-se isso quando buscamos o amor de Deus, a graça de Deus. A Lakshmi tem de ser bondosa... e Mahalakshmi é Aquela que é a Senhora bondosa, é a benevolência em vocês. A graça, a benevolência que deve se desenvolver em sua personalidade. Dentro dessa graça, ele sente o desejo forte do Pai. O Pai, Narayana.

Ele quer ter Suas bênçãos,

New Delhi (India)

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