基督的啟示及維持覺悟內在固有的危險 1979-12-10
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基督的啟示及維持覺悟內在固有的危險
英國倫敦卡克斯頓禮堂 1979年12月10日
今天這個日子是要讓我們記得,基督是作為一個人降生在地球上的。祂來到這個地球上,擺在祂面前的任務是啟發人類的覺知,令我們可以看到它在人類意識中的實現,使人類意識到他們不是這個身體,而是靈。基督的信息是祂的復活,即:你是自己的靈,而不是你的身體,籍著祂的復活,祂展現出祂是如何升進至靈的境界的,因為祂是“唵(Pranava)”,祂是梵天婆羅摩,祂是摩訶毗濕奴(Mahavishnu),就如我告訴過你們關於祂的出生,祂以人身來到這個地球上。祂想要展示的另一件事是:靈與金錢無關,與權力無關。它是全能的,無所不在。祂出生在馬槽裡,不是在皇宮或國王家裡,祂出生在一個很普通的人家——木匠家裡。 因為,如果你是國王,就如我們在印地語中所說的“Badshah(國王)”,再沒有什麼比你更偉大。不是嗎?那意味著沒有什麼比你更高,也沒有任何東西可以裝飾你。無論你是什麼,你都在最高位。所有世間的東西都只像乾草。因此,祂出生在乾草堆裡。對很多人來說,這讓他們很不高興,他們感到非常難過:基督,這個來拯救我們的人,在那種情況下出生,為什麼上帝不給祂提供更好的條件呢?
但對這樣的人來說,無論他躺在乾草裡還是馬槽裡或是皇宮裡,都無所謂,全都一樣,因為那不會影響到他們。他們是如此超脫,完全沉浸在喜樂中。他們是自己的主人,沒有任何東西可以左右他們。沒有什麼物質可以掌控他們,沒有什麼舒適可以左右他們。他們是自己內在完全舒適的主人,他們已在自己的內在得到了完全的舒適。他們是滿足的人,這就是為什麼他們是王。他們被稱為國王,不是那些追逐物質或尋求生活舒適的國王。我的意思是,如果你有舒適,那很好;如果你沒有,那也很好,二者並無分別。
因此,當我去到拉丁美洲,那裡的許多人都說“但我們不明白為什麼基督以一個窮人的身份出生?”這又是人類以自己的概念去度量神。你看,他要命令神,“出生在國王的宮殿裡”。你不能命令祂什麼。我們對神投射了自己的概念——為什麼祂是一個窮人?為什麼祂是無助的?祂從未表現出他的無助,祂的活力遠遠超過你們所有的國王和所有的政治家加在一起的總和。祂不懼怕任何人,祂說出了所有祂必須要說的話,祂不怕十字架或任何此類所謂的懲罰。你看,只有人類才會對生活有這種錯誤的想法,這就是為什麼他們也想把這些想法強加在神的身上,並試圖讓神也遵循這些概念。上帝不是你們的概念,祂根本不是個概念。你們也說,概念終究只是一個概念,並不是事實。這是我最近剛剛發現的,這是人們所存有的另一個幻象,認為概念是一個概念。好吧,SHRI MATAJI 說的,好吧。怎麼樣?但即使這個也是個概念,因為概念是一種思維。
你必須升進到一個超越思維的更高的層次,進入無思慮的覺醒。在那裡你不在思維中,而是在思維的間隙裡,就是說,當一個念頭升起,又降下,兩個念頭之間有一個空隙。另一個思維又升起、落下,你在這些思維的中央,即我們稱之為空隙(Vilamba)的地帶。在那裡,你暫時靜止了。然後,你就會理解基督了。
當然,上帝只是部分地在這裡,來拯救我們,因為祂有許多的面向。我要說,祂來到這個地球上,不僅要拯救人類,祂有很多面向,這是另一回事。人類說他們必須被拯救。為什麼呢?神為什麼要拯救所有這些人?他們為神做了什麼?你怎能要求神說祂應該拯救我們?你能嗎?你不能那樣要求。
祂的到來是要創造喉輪和頂輪之間的通道,正如你在這裡看到的,就是打開宇宙大我、太初存有的額輪。祂出生在那裡是為了打開那扇門。在進化過程中,每一個降世神祇來到這個地球上,都是為了打開我們內在的一扇門,或開啟點亮我們的意識之光。所以基督的到來恰恰是要打開那扇窄小的門,那扇被我們的自我、超我壓迫的小小的門。自我和超我是我們思維過程的兩個副產品,一個是過去的思維,另一個是未來的思維。祂的到來是要製造一個中間狹小的空隙、從這個空隙中穿過。這就是祂犧牲自己、犧牲自己的身體的原因。對你們而言,那是一個非常大的令人懊惱、值得同情的事情。但對於這樣的人來說,它不是。那只是一齣戲,祂們必須在其中扮演某個角色。這就是我不明白為什麼你們把祂表現為受人愚弄的可憐蟲一般。祂從不悲慘,那樣的人永遠不會像你們那樣悲慘。這是另一個概念,認為祂應該是被愚弄的、瘦骨嶙峋的、饑餓得皮包骨的,能夠一根一根數,太可怕了,我告訴你們。
從祂的童年,直到祂的死亡,祂都是一個快樂的人。祂是幸福,祂是喜樂,為了使你們所有人快樂,借此啟發你們的喜樂之源,給你們幸福的光芒,那正是你心中的靈的本質。祂來到這個地球上,不僅是為了拯救你們,給你們幸福,而且也為了給你們喜樂。因為人類在他們的無明裡,這種愚昧常常毫無必要地令他們打擊自己、毀滅自己。沒人要你去酒吧,陷入麻煩;沒人要你去競爭,然後變得破產;沒人要你去可怕的假導師那裡,惹上麻煩。是你自己主動尋求自己的毀滅。祂的到來像清晨的鮮花,令你快樂。首先是令你快樂,給你喜樂。你可以看看任何一個孩子。至少我知道我自己,我不瞭解這裡滑稽的人們。我的意思是對他們而言鮮花看起來像荊棘,我不知道他們為什麼那麼想。
但你看看,無論哪個地方的孩子,任何一個孩子,都是那樣一個給人帶來喜悅的小精靈!而基督是神的孩子,祂作為一個孩子來到這個地球上,祂是給人帶來最大喜樂的精靈。這就是為什麼耶誕節,對於我們所有人、對於整個宇宙,都應該是一個有著巨大喜悅的節日。因為祂為我們帶來光,籍由這光,我們可以看到有一個被稱呼為上帝的人,有一個人將去除這種無明。這是開端,所以對我們來說,保持快樂、幸福、放鬆是必要的,不要像我們以往那樣把任何事都看得那麼嚴肅。因為神聖的生活不會令你嚴肅,那全是一場戲,是摩耶幻相。我在所有儀式化的人們、所有所謂的宗教人士身上看到過,他們太過嚴肅,而不像對神虔誠的人。一個對神虔誠的人笑聲如珠。他不知道如何隱藏他的喜樂,當他看到人們不必要的嚴肅時,他不知道如何控制他的笑聲。我的意思是並沒有人死啊,何苦要搞得那麼嚴肅。人們說這話的方式有時就只是不知道如何處理與我們自己的關係。對於像基督那樣的人來說,這世上沒有什麼會令他感到悲傷。如果你真的相信祂,那麼首先請放棄這些:愚蠢的悲傷、生悶氣、坐下來變得乖僻、不理會任何人、沉默寡言到處惹人煩。
不應這樣看待基督,而要去看祂如何去跟眾人說話、祂是如何向周圍的人敞開祂的心、如何盡力給他們帶來喜樂。祂說過,你將獲得重生,也就是說,祂必須做這項工作,到某個時候你必須得到它,祂已經應允,你確實會重生。基督將在我們內在出生。我不知道基督徒明白這一點嗎?你怎樣實現“重生”?不是通過洗禮儀式。從神學院來的人,並不能讓你成為一名基督徒。就像在我們印度,我們有一些收費的婆羅門,就像在這裡你們那些收費的人一樣,你們明白的。他們整天吃、喝、享受,只在晚上的時候進行禱告和講道。你必須是被上帝授權的人。除非並且直到你是被上帝授權的,否則你不能給予喜樂。這就是為什麼我看到的所有這些人,所謂的梵學家和大牧師是如此的嚴肅,因為他們沒有獲得上帝的授權。我的意思是,即使在耶誕節,如果有人從村裡來他會看到好像正在舉行著某個葬禮。儀式後,牧師們回家了,你們怎麼慶祝?然後在一場真正的葬禮之後喝著香檳,他們怎樣慶祝?我不知道為什麼他們總是喝香檳。
你怎麼能通過侮辱祂來慶祝耶誕節呢?祂來啟發你的覺知,因為祂尊重你的覺知,它已經達到那個點了,但你試圖把它拉下。這是理解祂的方式嗎?祂已經允諾,你會被洗禮,你將重生,現在在霎哈嘉瑜伽這個承諾正在被履行。所以保持喜悅,在額輪這裡,基督再次在你之內出生,祂在那兒,你始終知道怎樣向祂請求幫助。你們應理解的重點是,時機已經到了,經典中承諾你應得的一切都將被履行,不僅是“聖經”中所承諾的,而是世界上所有經典所承諾的一切。今天,這時間已經到來。你必須成為一名基督徒、一名婆羅門、一名蘇菲教徒,而這只有通過你的昆達裡尼的覺醒才能達成,除此之外沒有別的方式。
你最後的審判也是在現在。只有通過昆達裡尼的覺醒,神來審判你。否則祂要如何來審判你呢?你想像一個人,現在一個人進來了,祂坐在這裡要審判你。怎樣審判?通過你修整過多少次頭髮?或你為耶誕節做過多少縫紉?或你買過什麼禮物,或送出多少張卡片?對多少人送過其他一些可能不盡如人意的東西?不是那樣的。或者是,你以什麼價格買了東西?那些使我們變得獨特的東西和方式?我們將以哪種方式被上帝審判?不是那麼膚淺的方式,人們說。那麼,我們已達到什麼深度?讓我們看看在深度上我們可以走多遠。最多我們到達一個點,而那又是一個概念罷了。因此,我們達成的任何深度最多只是理性的一點概念而已。超越這個之上的,我們無法到達。那麼我們如何被審判呢?如果你去醫生那裡,人們是如何被診斷的?他有自己的儀器,他把儀器打開,讓探照燈的光照進患者體內,親自察看說,就是這部位。而你的靈性將如何被審判呢?
如何判斷一顆種子?通過發芽。當你看到發芽的種子,它的發芽能力,你知道那是一顆好種子或壞種子。同樣地,你也將通過這種發芽的方式被審判。你實現自覺的方式、你保持它、尊重它的方式,這是你會被審判的方式。而不是通過你穿的禮服款式、你的佩飾、或你的髮型;不是由你佔據的位置、也不是根據你是否成為大政治家或大官員而審判;不靠你建了什麼樣的房子、贏得的所謂的諾貝爾什麼獎;也不是通過你的慈善工作被審判,那樣你認為你捐了很多錢。如果你捐了很多錢,那將有一個巨大的自我在某處招搖,它會拉低你的層次。
這是一個審判,在其中一小片羽毛可能比一艘輪船還要重得多。這是對於人格的一個不同類型的審判。我們可以看到基督如何被人類審判、如何被上帝審判。祂來了,像一片羽毛出生在乾草堆裡,而祂的母親從未感到這有任何的不舒適。同樣的,那些在行為上未壓迫過他人或未曾犯罪的人,將被評判為第一等。
在昆達裡尼的覺醒過程中,本身也存在著其固有的缺陷。從本質上說,由於你以前的業,昆達裡尼有一些缺陷。因為你這一世在做的、因為你所接受為實相的,都只是一個概念。因為當你不知道“絕對”的時候,無論你要做的是什麼,那都是出於無明。你在這無明的黑暗裡做的任何事,都會有一個黑暗的微粒潛藏其中。因此,在覺醒之前,如果你已經宣揚說我們是偉大的聖人、這樣、那樣,那你將沒有機會了。如果你認為你是一個神聖的人,你是一個覺醒的聖人,那就沒機會了。所有宗教的祭司、神父、牧師將是最後得到自覺的人。
蟻蛭(Valmiki)在他的《羅摩衍那》裡講了一個很有趣的故事。一隻狗被問到:“下一世你想要做什麼?”於是它說,“讓我成為什麼都可以,但不要成為牧師那樣的人(Mathadhish)。讓我變成什麼都行,只是不要成為任何一個地方的牧師”。試想一下,狗都有那樣的智慧。但我不是說,他們中所有的人都像那樣,可能有些人真的是很真實誠懇的。有些人可能是真正覺悟了的,被神授權的。但我相信他們沒有被眾人所接受,這一點我很確信。因為我已經看過你們的歷史,所有這些人都已被拋棄,並被折磨。
但現在審判對錯的時間到了。你們再也不能釘死誰了,你們不能。每個人都會通過昆達裡尼的覺醒被審判。現在你們應該知道有三種類別的人。我不知道以哪種方式開始,才能不嚇到你們。其一是像我們這樣的人類,他們被稱為Nara Yoni;第二類是天人生(Deva Yoni),是那些天生的求道者或覺悟的靈;第三類是羅刹(Rakshas),這些被稱為Ganas。但我們可以說,人類中叫做羅刹娑(Rakshasas)的物種,是那些邪惡的人。因此,我們有邪惡的人、優秀的人,我們還有在這兩種之間的人。優秀的人是極少數的,他們是天生的自覺者。我不會擔心他們有什麼問題。但是你必須處理居於兩者之間的人,他們正在尋找好的東西,但也有些不好的東西抓住他們。因此,我們必須瞭解,這些人的昆達裡尼有天生的缺陷。
他們首先是健康狀況不好,身體的健康情況糟糕。特別在這個國家,人們忍受寒冷的氣候,並因水中鈣含量過多而面臨其他麻煩。同樣地,這因國家而異——'sthanvishesh'(正如他們所說的,你們有你們的問題)。就像在我們國家,我們有某些問題;在你們的國家,你們有某類的問題,身體的問題根據你出生的國家不同而有所不同。你們中的大多數已決定要在某一個特定的國家出生。這就是為什麼你認同於你的標籤到那種極端的程度,以致於有時候甚至認為自己並沒有缺陷。根據你在健康方面所遭受問題的數量,每個國家都歸為一個類別。因此,一名霎哈嘉瑜伽士應該知道,健康是非常重要的。因為這身體是神的聖殿,你必須要看顧好你的健康。你也知道,昆達裡尼升起時發生的第一件事就是你的健康狀況得到改善。因為副交感神經系統給你啟發,它流入交感神經系統,於是你的健康得到改善。
今天我不會詳細講述那些,因為時間很短。如果你讀任何一本書——我沒寫過多少書——如果你聽我的講座,其中一些已經被書面記錄下來,然後你會知道昆達裡尼如何幫助治癒大多數疾病,包括那些正被人為因素調理的病,比如腎臟疾病。有個人已經被霎哈嘉瑜伽治癒。毫無疑問,我們可以治癒腎臟的問題,但一個依賴儀器的人不能被治癒,你可以嘗試,但你不能治癒。我們可以給他延長壽命,但他不能被治癒。而且任何時候治癒人並不是你的工作,你必須記住這一點,沒有霎哈嘉瑜伽士要從事治療人的工作。病人可以使用我的照片,但霎哈嘉瑜伽士不要去給人治療,因為治療別人意味著你有一個偉大的慈悲的人格。我見過一些一直在為人治療的人,他們進入到這樣一種治療的狂熱中,以致於他們忘了自己也正感染著一些東西,自己也還陷在某些麻煩中,他們從未治癒自身,最終我發現他們也被拋出霎哈嘉瑜珈。但用照片可以治療人們。不要以為治療人的身體是你的責任,不要以為你是一個偉大的身體施恩者。不,你不是。你是一個靈性施恩者,只是作為副產品,人們的身體健康狀況得到改善而已。因為如果基督必將被喚醒,如果上帝必會來到這個身體中,那麼這個身體必將被潔淨。這是通過昆達裡尼完成的,治療並不像醫院裡那樣各部分獨立分開地工作。
我曾認識一些人,他們對於治療的力量是如此著魔,以致於他們開始定期到訪醫院,最後他們也在醫院結束了自己的生命。他們甚至不願來參加活動,他們不願意來見我。因此,這是上帝的最大障礙之一,是Vyadhi(身體的病痛)。身體的病痛也不應該讓你下跌太多。如果你的身體有一些問題,請忘記它,逐漸地你自然會得到改善。對於一些人來說,需要一些時間去變得妥當。但最主要的事是成為你的靈。所以不要總是說“母親,治好我的病,治好我的病,治好我的病”,只是說“母親,請使我保持在屬靈的生活中”,這樣,你會自動被治癒。有些人可能需要花些時間才能被治好,但你已病了一生。如果它需要多一點時間也不要緊,還是遵循我們教過的針對不同疾病的方法就可以了。特別在這個國家,肝病、你們所謂的痛風及所有這些疾病的煩惱,針對所有這些,我們有治療的辦法,但請將它盡責地成就出來,潔淨你的身體,這靈魂的廟宇。但那不應該是你生命的終結,這只是一個非常小的部分,就好像清潔了整個場地,接著你卻走了出去。你可能會問我為什麼你要做清理。就像當我們在Oxted,我驚訝於有些人常常把家裡的一切擦洗得光亮整潔、草坪修剪得非常漂亮,一切都做得非常好,甚至都不會有一隻老鼠會進入他們的房子。
在一起的幾個月時間裡,我從來沒有看到任何人進來,或任何人出去,他們是如此特別的夫妻。我不知道為什麼在清潔、整齊以及所有這些事情上都做得如此出色,可夫妻雙方卻甚至連互相交談都沒有。我曾經見過那樣的。除了我們的房子外,還有七所房屋。他們都感到驚訝,那麼多人來我們家。他們問:“您這是一所開放式的房子?”我說:“是的,這是一所開放式的房子。”他們不明白我們怎麼了。沒有人會看那些擦洗得一塵不染的東西或任何事,它本應如此。這就是為什麼我們不會去到那種程度,所以它成為一種真正的自然而然的霎哈嘉瑜伽,餘下的對神來說才是最重要的事情。健康是重要的,但注意力應放在你的靈。應該是放在你的靈上,因為你的注意力會進入各種不同的方向,然後它會卡住。你必須允許它運作,它才會成就。
我感覺到的第二個障礙叫做Akarmanyata(就像他們所說的,它意味著一個人不想去成就它)。當然,對於那些無用的、不想獲得他們的自覺的人,就忘記他們吧。但是,即使得到自覺,而後他們不想去成就,那就是一個先天固有的問題。他們是懶惰的,簡而言之,他們就是懶。
這樣的人在這個國家中驚人的多。我的意思是,一天我看到這樣一幅圖景,你們國家的人怎樣去到了德國,炮製出一套完整的機械裝置及生產那機械裝置的完整工廠,那工廠正出售無人駕駛飛機,他們一切都已經做得太過頭了,還以為這樣我們的孩子也許正擁有一段美好時光。
但在霎哈嘉瑜伽,我們必須保持警覺。當人們來到這裡時,霎哈嘉瑜伽到底發生了什麼?他們得到他們的自覺,他們得到涼風又再失去。其原因是他們不想去成就它,這是另一個危險Akramanyata。當迷失一年後,他們回來了,說“母親,我們不相信它。但我有一些胃痛,你能治好嗎?”你們已經具備所有的力量,但你們不用它,取而代之的是你們成為一個無用的人,來這裡浪費我的時間。這些力量都在你內在,這是你的財產,這是你的靈在內在照顧著的、勢必顯現出來的靈性財富,但由於你接受的這些障礙,它未能成就。這是Akramanyata,我們可以說這是不把它成就出來、不認識它、不理解它、霎哈嘉瑜伽是什麼、如何操作、生命能量是什麼、它是如何工作的。人們就只是說“噢,這太多了。”因為他們不想面對實相,因為只要你的昆達裡尼升起,光就可以進來。閉上眼睛前,你突然看到光進來,你不想睜開眼睛,因為它太亮了,因為你就要睡著了。
即使你睜開一點點眼睛,哦,上帝,你不希望面對光,因為你認同了那種狀態,你不想睜開眼睛。昆達裡尼打開你的眼睛,毫無疑問,但你再次把眼睛閉上了。所以放棄Akarmanyata是你的自由。現在,這也可以是很集體性的。這我可以告訴你很多,那是種非常嚴重的疾病。它傳播擴散,比如說,在那裡的那些夫妻。妻子是那樣的人,丈夫不是去提升妻子,他會屈從妻子,特別在西方社會。在印度正好相反,因為在印度,丈夫更多的居於支配地位,女士會屈從于她的丈夫。所以所發生的是,兩個人都離開了,先前得到的也失去了。原本雙方都應該是非常覺醒非常好的,如果非常覺醒的那一方可以稍稍放下自我意志的話——“不,我要探查一下,我有眼睛看,讓我看看,我必須給自己一個機會。”
如果他們接受,那麼它就會運作,然後他們會去到第二步。凡事不能像噴氣式飛機,在這兒坐下,下一刻你就在月球上了。即使是在月球上,你也許開始了第三個危險——-Sanshaya(即疑惑、懷疑)。我不知道該怎麼形容這種疑惑的瘋狂。例如,你們在這兒的人當中,至少,我不知道會有多少百分比的人第二天會走出來,比如,大聲宣揚說:“我還是懷疑”。那是智慧的標誌嗎?你在懷疑什麼?迄今你有什麼發現?這念頭從哪裡來?是我一個接一個的演講中所說的“自我先生”嗎?是自我在懷疑,因為他不希望你能找到絕對。你認同你的自我,你不想找到實相,因為這“自我先生”從頭至尾一直指導著你的生活。現在,你想懷疑。懷疑什麼?你在懷疑的是什麼?你感覺到這涼風。好的,然後坐下來吧。這就像是某人進入大學,坐在那裡,老師說:“現在這是我給你們的圖解”。學生站起來,說:“我們懷疑”。真的,那老師應該說什麼呢?
但他們不會說,因為他們已經付費了。他們付錢了,即使是一場可怕的戲劇,無聊透頂,我們仍然奉陪到底,因為我們付錢了。你看,奉陪到底。 “畢竟,我們已經為它付錢了。怎麼辦?”但是對於霎哈嘉瑜伽你不能付錢。我見過各種愚蠢無聊的人接受這麼多的假導師,像某人說:“我要教你怎麼飛”。他們絕對地為那做好準備,他們出錢,毫不懷疑正宣揚這事的傢伙他會不會飛。你見他飛到過哪裡嗎?請至少要那人飛飛看。他們會看見昆達裡尼升上來,用他們自己的眼睛,他們會看到它正有規律地跳動、上升、衝破這裡。但他們仍然會坐下來,說,“我懷疑”。現在你是誰?你已經達到多遠?你為什麼要懷疑?你懷疑什麼?你對自己瞭解多少?
現在,在這關鍵時刻,讓你自己謙卑下來。在你的心裡謙卑下來,“我還不認識我自己,我必須認識我自己,我還不認識自己,我沒有達致絕對。我憑什麼懷疑呢?”這是昆達裡尼覺醒的最大障礙之一,甚至是在覺悟之後,這個障礙叫做“Sanshaya(疑惑)”。
第四個障礙,我們可以把它叫做Pramada(因為Pramada,我們一直蹣跚不前)。這真是個愚蠢的問題。我的意思是有些事人們必須遵守。如果你駕車上路,比如你習慣於,歐洲大陸式駕駛,所以你總是拐向錯誤的一邊。若在倫敦,你會被逮捕。同樣道理,你一直採用歐洲大陸方式駕駛。而現在你在倫敦,所以你最好接受倫敦人的方式,瞭解這裡的道路、地圖及所需的法規,並試著去遵守。但關鍵問題是你卻懷疑它,而且你不想遵守。所以Pramada便是由此產生的錯誤。因為昆達裡尼的覺醒作為一份免費的禮物,給予來到這裡的任何人,給予曾去過地獄或天堂、或做過許多平常之事的任何人。但我們卻責備霎哈嘉瑜伽,責備那在我們內在自然而然發生的一切。
我們從不自我批評,不,我一定是犯了錯。好吧,沒關係。如果我犯錯,我會改正的,沒關係。母親是寬容的,毫無疑問,但有時我的寬恕是沒有用的,因為除非你意識到這是一個錯誤,你才會走這條路,而不是那條。你已經走到那條路上。因此,我們要明白閱讀的規則。那便是我們所出現的稱之為Pramada的問題。那之後,我們有另一個固有的問題,稱為Bhrama-darshan(幻覺體驗)。我們開始看到幻象,特別是使用LSD(一種強烈的致幻劑)以及所有類似物品的人。他們看不到我。有時,他們只見到光或見到未來或過去的任何類似的幻象。他們可能會把我看成是某些其他的東西。如果你在夢中見到我,那很好,或在夢中看到某些事,這也是正常的。但是你開始看到稱為Bhrama Darshan的幻象。“Bhrama”是指幻象,然後你開始發展幻象。
最糟糕的部分是,人們開始說關於幻象的謊言。我知道每一個人。當這幻象運作,它對生命能量也是最危險的。有些人對自己絕對自信,我知道,他們告訴全世界,他們支配每一個人,說,這件東西的生命能量不好,那件東西的生命能量不好,然而他們並沒有掌握這些。現在,我必須非常小心,我不能像一個老師那樣說話。所以我說好吧,給自己一個班丹,把你的手朝向我,看看你自己和所有的一切吧。
如果他們萬一知道,我已經發現他們正在說謊,那他們就完了。我必須對他們的錯誤保密。你看我非常小心,因為我知道他們正站在非常濕滑的地面。所以,即使我以不那麼直率的方式提到,它還是可能會發生。但是,我們必須知道那是為我們好,我們必須堅持我們的真理,不應該被自己的想法引入歧途。接著到來的另一個障礙是Vishaya Chitta(在那裡注意力被你以前認同的物件、你一直關注的事物所吸引)。比如說,你喜歡板球。好吧,你喜歡,但你不應該是個病態的人。我的意思是喜歡板球並不意味著你要變成一隻板球棒,除此之外你對別的一無所長。對於一切實用性的用途,你就是死的了。對於那些將你的注意力吸引到一個非常錯誤狀態的事情產生的瘋狂,對所有的霎哈嘉瑜伽士也都沒有好處。
今天的講座更多地是針對霎哈嘉瑜伽士的。我正指出,在維持我們覺醒的旅程中有哪些天生固有的危險,這是非常重要的,要去理解。除此之外,現在我們遭受的其他兩個大的危險是:有人被附體,一些念頭鑽進他們腦袋裡,他們開始唱歌,這那。我很尷尬,不知道該說些什麼。我看到一個魔鬼通過他們發言,但我就是不知道如何告訴他們“哦,請停止吧”。即使是在讚美我,我也知道那是什麼。但他們就是走上來說“母親,我們想給你唱首歌”。好吧,我不能說什麼,因為他們不知道他們從哪裡得到這方面的知識,是其他某些東西在做這事。因為所有這些問題,你被附體。有一天,有人來找我,說:“母親,我感覺對自己非常有信心,自信滿滿的,我覺得我非常擅長做一些事情”。他做了。首先,他看到附體鑽進他身上,然後,他做了,以一種很糟糕的方式。我知道每個人都對他生氣。但我沒有,因為做事的是附體。
你不知道,當被附體時人們會做出什麼瘋狂的事情來。我的意思是,他們應該在瘋人院結束生命,但因為成了霎哈嘉瑜伽士,他們有機會升進,但由於這些人仍沒有在其應該的位置安頓下來,所以他們做所有這些事情。然後還有兩種狀況,會使昆達裡尼升起又降下,這是一個人內在固有的危險。很多人問過我,“母親,如果我們得到自覺,會保持在那種狀態嗎?”確實是會保持下來,但只是部分地保持下來,有時是非常微薄的一部分,有時整個地都被吸回。它被吸回。如果這樣,那麼你會說,“我們開始懷疑”。哪裡寫過無論你可能有什麼問題你都將會升進並安置在某種偉大美好之中?那可能嗎? 即使我要從這裡去印度,我還必須接受預防注射和疫苗接種,我必須獲取我的護照,通過面試呢。
當你進入神的國度,那麼你將接受審判。不僅是審判,即使你得到一個優惠券,被獲准進入飛機後,也許他們還會要你下來。那情況出現在一些昆達裡尼下降的人那裡。這是一個非常非常危險的信號,危險的信號來自於一些問題:例如假導師的問題、去到錯誤的地方、進入靈界、做黑巫術、對不是神祇的人鞠躬、崇拜假的神明、做瘋狂的儀式、不合時宜地禁食、不理解禁食、禮儀、輪穴和連接以及霎哈嘉瑜伽的完全整合的意義等。在一些人中,你已經看到昆達裡尼升起,又立即降下。這是一件非常非常危險的事情,真的還很麻煩。
你應該知道,最後的危險是你開始覺得你已經成為神或像個神祇或某種東西,這是最大的危險。然後你開始把律法攥在自己的手裡,開始命令他人,或做各種專橫的事情,或讓自己淩駕於自我滿足之上。這是一個非常大的危險。謙卑是去認識在你面前有一個海洋的唯一道路。你已經好好地進入了船裡,但是你必須知道很多,必須理解很多,你仍須照看你的注意力,你的注意力(Chitta),你的覺知。
而且你還要以這樣的一種方式把它成就出來:你真正地把自己發展成一個成熟的霎哈嘉瑜伽士,借著這,集體性成為你的一部分,憑藉這,你再無疑惑。你從無思慮的覺醒躍進到無疑惑的覺醒。除非且直至那發生在你的身上——不是在我身上,而那是一種狀態——在這狀態中,無論何時你只要抬起手,昆達裡尼就會升起。除非且直到你已經達致那狀態,請努力把它成就出來。不要懶惰。
你必須看看自己周圍,與人們會面,與他們交談。你談論它越多,你做得越多,你給它越多,它會流動越多。你坐在家裡越多,“哦!我在家裡做普祭”,沒用的,它會越來越停滯不前。你必須把它給予別人,必須把它給予更多更多的人,成千上萬的人必須得到它。為什麼這很重要,因為你不會以為自己已經擁有了全世界已經顯現的力量而變得自負,絕不會。當這些力量真正顯現時,你覺知到它們,絕對地。我的意思是,想像一下太陽說,“我是太陽”。他說過他是太陽嗎?在那裡的是什麼?如果你去問問太陽“你是太陽嗎?”他會說:“是的,我就算是吧。我能做什麼呢?”就這麼簡單。你成為一個很簡單的人,絕對簡單。因為沒有偽裝,沒有複雜。你就是那樣。因此,如果有人問你有趣的問題,你說,“順便說一下,有什麼要問的麼?這是真的。我的意思是我是自覺的靈。我是。這有什麼關係?”我們必須以這種理解力去到霎哈嘉瑜伽。我必須說,我很驚訝它是如何奇跡般運作的!且它正在成就著。但是只有你才可以使它在你之內安頓下來。
現在,在你們中間,有的僅在邊緣區域。我們把他們放在邊緣區域,這點你們非常清楚,他們中有些人進入中心。另外還有一些是極少數,是在內圈。他們所有人都處在一種狀態中,在那裡他們可能像抛物線一樣被拋出去,你看。然後你不明白為什麼一名霎哈嘉瑜伽士像那樣表現。如果你看到一些霎哈嘉瑜伽士像那樣的行為,在抛物線上走,要知道,你可能也會做同樣的事。所以一定要小心。
所以今天在這個時刻,當我們慶祝基督誕生的偉大事件時,讓我們知道基督在我們內在出生,伯利恒(注:耶穌降生地)是在我們內在。你不必去到伯利恒,它在我們內在。祂在那裡,我們必須照看祂。它仍然是一個小孩子。你必須尊重它、必須照顧它,因此光就會真正地成長,人們會知道你是覺醒的靈,沒有人會懷疑你不是。
願神祝福你們所有人!
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi.
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