Публична програма, Важността на Брайтън 1979-11-15

Location

England

Talk duration

94'

Category

Public Program

Spoken Language

English

Audio

Available

Video

Available (from audio)

© Шри Матаджи Нирмала Деви

Публична програма

Брайтън, Англия - 15 ноември 1979 г.

Името е толкова красиво – Брайтън . Трябва да направи блестяща цялата страна. Идвала съм тук два пъти и чувствах, че ако ми бъде дадена възможност, можем да сложим началото на Сахаджа Йога, по много велик начин, а впоследствие Брайтън може да се превърне в място за поклонничество. В Брайтън откривам смесени вибрации. Има море, а Майката Земя има специално значение. Но когато Божественото започне да се излъчва, злото се появява маскирано и започва да се бори с него, с Божественото. Ето защо има объркани вибрации тук. Но като цяло мястото е много добро и Сахаджа Йога може да прогресира.

Вероятно са ви разказали за Сахаджа Йога. Саха означава „със”, а джа – „роден с теб”. Това е Йога, тоест единението с Божественото, което търсите и което е родено с вас. То е вътре във вас. Всички (инкарнации) са казвали: “Търсете го в себе си.” Дори и Христос го е казал. Това означава, че трябва да търсите. Вашата свобода не може да бъде отнета. Трябва да молите за това, тоест ако Бог можеше на съответното ниво от човешкото познание да ви трансформира в по-висше познание, без вие или вашата свобода да участвате в това, отдавна да го е направил. Но не е могъл. Във вашата свобода сами трябва да изберете Божественото.

Определено търсите. Възможно е да не знаете какво търсите. Но едно е сигурно - не сте удовлетворени от това, което сте. Има нещо отвъд всичко това, което трябва да търсите. Може някои от вас да знаят какво трябва да търсите, а други – не. Без съмнение има нещо отвъд, за което са говорили всички пророци, писано е във всички свещени писания, казано е от всички инкарнации, идвали на тази Земя. Било ви е обещано също, че един ден ще бъдете съдени. Първият съд ще бъде вашият собствен, сами ще съдите себе си, независимо дали търсите Божественото или нещо повърхностно. Ако търсите реалността и истината, само тогава ще бъдете избрани, само тогава ще станете граждани на Божието царство.

Нека видим кой е този Бог и за какво говоря.

В началото беше само тишина, пълна тишина. Тази тишина беше нарушена, пробудена. Тишината се нарича Парабрахма. Съжалявам, но трябва да използвам санскрит. Тук не става въпрос за хиндуизъм. Трябва да се откажете от тази идея. В Индия хората са медитирали много повече. Не е било необходимо да се борят с природата, както ние постъпваме днес, вървейки към ада. Атмосферата тогава беше мека и топла. Хората можеха да седят и да медитират под някое дърво. Имаха много време за медитация - не трябваше да се борят много с природата, така че имаха време за медитация. По време на медитацията си откриха много неща, за които се използва санскрит.

И така, Парабрахма - или можем да кажем Абсолютната тишина - беше пробудена, тя сама пробуди себе си, както когато спим и сами се събуждаме. След това настана онова, което наричате Садашива. Когато беше събуден, тоест започна да се разчупва - в смисъл че То поиска, пожела да твори, както примерно сутрин Слънцето се прокрадва през зората, така желанието започна да се изявява. Желанието му стана Негова енергия и се отдели от Него.

Това, което ви казвам, за вас сега е просто приказка. Не е необходимо да вярвате, но ще стигна до момента, където ще видите нещо, на което можете да повярвате. И тогава постепенно, стъпка по стъпка ще повярвате в тази теория. Сега за вас тя е само хипотеза.

Когато желанието се превърна в енергия, тя беше наречена Шакти или Махашакти, или Адишакти, което означава Първична енергия. Тя се обособи и персонифицира. Това трябваше да стане, за да може да действа. Ако желанието ви е само в сърцето, не е добре. Трябва да го трансформирате в някаква форма - иначе ще се издига и ще пада. И така, желанието прие форма, придоби самоличност, която в Библията е наречена Светия дух, а на санскрит се нарича Ади Шакти. След това желанието създаде от себе си други две енергии: една, която да действа, и друга, която да подобрява собственото си творение. По този начин започнаха да действат три енергии.

Както знаем, хората не са говорили достатъчно за Светия дух в Библията. Нито много от свети писания, които говориха за Отеца, не можеха да говорят за Светия дух. Когато майката на Христос инкарнира като Светия дух, Христос не пожела да постави живота й в опасност. Дори не спомена, че тя беше инкарнацията на Светия дух, защото ако я бяха разпънали, Той щеше да се изяви чрез разрушителните си сили. Драмата трябваше да се разиграе и тя остана мълчалив наблюдател.

Светият дух е важен за нас, защото Отецът е само свидетел. Той наблюдава играта, която ще играе Светият дух. Ще продължава да се наслаждава на Нейното творение. Той е единственият наблюдател на тази игра и Тя се опитва да му достави удоволствие като твори, защото желанието да се твори беше Негово. Тя сътворяваше със силите, които ние получихме и които наричам така: първата е на желанието – Махакали; втората е на действието – Махасарасвати и третата е поддръжката, или може да се каже – еволюция, Махалакшми. Тези три сили действаха, за да създадат нас, човешките същества. Сега се намираме, достигнахме състояние, в което вече можем да говорим за това.

Дори по времето на Христос не можеше да се говори за Светия дух. Какво можеше да се направи с онези рибари? Кажете ми, как можеше да им се говори за подобни неща? Така просто се осъществяваше подготовката, но знаете каква бъркотия създадоха. Абсолютна бъркотия! А хората не могат да разберат тези, които се наричат религиозни – как могат да са фанатици? Фанатизмът и религията са на двата противоположни края. Не могат да бъдат едно. Вижте какво става в Иран. Можете навсякъде да видите какви фанатици са хората, ако са нерелигиозни. Защото „религия” означава любов.

Бог е любов. А никой от тези “религиозни” хора не изрази тази любов по начина, по който трябва да бъде изразена. Нито пък са се заели да търсят Бог. Но иначе се впускат в разни филантропски дейности, като например създаване на фондации, организиране на благотворителни разпродажби и пр. Не това е работата на човек, който търси Бог. При това положение, озовавайки се лице в лице с представители на т. нар. религия, които имат организирана или неорганизирана религия, ние изпитваме абсолютно разочарование, напълно сме слисани и не знаем какво да правим, защото сме родени търсачи. Вие сте родени като търсачи. Възможно е да сте допускали грешки при търсенето, но със сигурност сте търсачи. Ако не бяхте, щяхте да се чувствате щастливи от едно посещение на някаква вечеря или бал. Но не е така. Има нещо отвъд, нещо красиво отвъд, нещо обещано, което усещате, за чието съществуване знаете – осъзнавате съществуването на тази красота - но досега не сте стигнали до източника му. Ето защо търсите.

В нас има три енергии, които действат, както се вижда и тук на схемата. От лявата страна – синята линия, която слиза надолу - е силата на нашето желание, чрез която пожелаваме и изразяваме емоциите си. Когато в нас не е останало повече желание - в смисъл, че когато тази енергия изчезне в нас - тогава ние също изчезваме. На схемата не е показан добре Духът. Духът е отражение на Бог Отец или Бог Свидетел, който е вътре в нас, в сърцето, докато тези три енергии са създали нещо като завеса между нашето внимание и Него.

А вниманието обитава във Воид - този зелен кръг. То се поддържа от черния ни дроб и по този начин трите завеси ни разделят от Духа. Не можем нито да го видим, нито да го почувстваме. Не можем да го проявим, но знаем, че там има някой, който ни познава. В (Бхагавад) „Гита” е наречен кшетрагнйа – „този, който е познавач на полето”. Така знаем, че има познавач, който знае всичко за вас, записва всичко, което сте правили – вашето търсене, грешките ви, сътресенията, всичко, през което сте преминали.

Всичко това е записано сякаш на лента и тази „лента” е разположена тук долу, в триъгълната кост и се нарича Кундалини. Това е остатъчната енергия на нашето желание, тоест когато цялата Вселена беше създадена, енергията на желанието - Ади Шакти – след като създаде Цялото, Тя остана Цялото, защото е пълна. Много е лесно да се разбере. Да речем, че пусна светлина и една филмова лента да се върти - цялата кинолента се отразява на екрана, но остава непокътната. По същия начин, след като се самопрояви, онова, което винаги остава, е именно тази остатъчна енергия, Кундалини. Което значи, че вие сте пълна проекция на Кундалини, на енергията, която е силата на желанието и която по-късно се проявява чрез тези две енергии: енергията на дясната страна – оцветена в жълто - наречена сила на действието; и енергията на централния канал, която след определена точка, стига до една празнота – ето вижте пунктира тук, където е Воид – и тя е силата, отговаряща за вашата еволюция от амебата до сегашния стадий.

Може да си зададем въпрос защо сме станали човешки същества, от амебата до този стадий. Да предположим, че имам няколко винтчета и болтчета, които монтирам. Тогава може да попитате: „Защо правите това?” Ще ви отговоря: правя микрофон. Но този микрофон тук има кабел и трябва да бъде включен към мрежата. Докато не бъде включен към мрежата, няма да проработи.

Ето това е, което получихме: трите енергии и остатъчната енергия, която е силата на желанието и просто се намира тук долу и която ще пожелае да се родите отново. Тя е вашата собствена майка и когато пожелае нещо, се активира, но само ако види някой, който има правото и силата да я издигне, който ви обича по начина, по който и тя ви обича. Само тогава тя се издига, а не чрез някакви трикове, като да стоите на главите си или да правите някакви упражнения, или да ви удрят, или чрез някакви измислени начини. Това е нещо спонтанно – сахаджа. Саха-джа. Тя се издига спонтанно. Да предположим, че някой дойде при Мен и каже: „Можете ли да ми гарантирате, че моята Кундалини ще се издигне?” Ще отговоря: не, съжалявам, може би да, може би не. Ако не спорите твърде много, ще се издигне. Защо?

Какво се случва, когато спорите? Трябва да ви кажа какво става. Нямам предвид, че не бива да спорите. Зная, че го правите, защото имате проблеми. Прекалено се идентифицирате със споровете, не можете да се преборите с това. Няма значение. Но когато спорите, използвате енергията, която е разположена в дясната страна. Когато мислите, онова, което създавате, е онова жълто нещо там, което с прости думи се нарича г-н Его. Когато мислите, егото се надига ето така и започва да упражнява натиск върху другия господин – Суперегото, който идва от вашите обусловености. След като егото е похлупило суперегото ето така, как ще издигнете Кундалини? Защото няма никакво място, никакво пространство не е останало и то трябва да се уравновеси, ето така. Колкото повече спорите, толкова повече се стеснява пространството. Така че не мога да издигна Кундалини чрез спорове. Затова казвам: „За момента Ме оставете да се погрижа. Недейте да спорите точно сега.” Обаче на хората не им се харесва, чувстват се предизвикани. Казвам: „Давайте, както искате”. Но става така, че когато спорите, мислите продължават да ви притискат и затова не можете да издигнете Кундалини чрез никакви спорове и четене на книги. Не можете да платите за това. Абсолютно невъзможно е да платите. Бог няма магазин. Нито Той знае да търгува, нито вие можете да го организирате. Не можем да организираме Бог. Той трябва да ни организира. Така че никаква форма на организация не може да издигне Кундалини.

Това явление е точно същото като покълването на семето. Само го поставяте в почвата и го поливате. Както казвам, Аз поливам с водата на Любовта. Давам ви известно количество вода на Любовта - след това семето само пониква. Вие имате такова семе, имате зрънцето, имате зародиша вътре във вас и всичко е готово. Трябва да се получи. Като се ядосвате, нещата не работят. Каквото и да правите, няма да се получи. Трябва да сте свободни от усилие. Не можете да приложите усилие, за да накарате семето да покълне. Не можете да превърнете дори един цвят в плод. В действителност не правим кой знае колко много. Това, което правим, е мъртва работа. Можем само да променяме едно мъртво нещо в друго. Това е всичко. Не сме извършили никаква жива работа. Това е жив процес, а всички живи процеси трябва да се постигат чрез спонтанност.

Кундалини се издига спонтанно. Тя докосва вашата Сахасрара и започвате да усещате хладен полъх върху дланите си. Освен в индийските свещени писания, в които това е описано като салийлам-салийлам, тоест хладен полъх, хладният полъх идва до вас като вълна. В Библията също сте прочели за това, за хладния полъх.

И така, цялата енергия е силата на желанието, която се прояви в тези три енергии - Ади Шакти - като хладен полъх. Тя е като хладен полъх, тя е Всепроникваща. Когато Кундалини се издига, тя преминава през центровете – сега, разбира се, нямам време да ви обяснявам всички центрове - и ви докосва. Това са фини центрове под нашите плексуси, за които знаем от медицината, а и си ги имаме. Когато ги докосне, тогава получавате Себереализация.

Не мога да ви изнасям лекции по въпроса или да ви промивам мозъците. Просто ставате колективно осъзнати. Това е актуализацията, която би трябвало да търсим. То трябва да ви се случи, за да станете колективно осъзнати, не е само да ви се сложи етикет, че сте Сахаджа йоги. Не става. Един Сахаджа йоги трябва да получи истинско кръщение. Костта на фонтанелата трябва да стане мека, а Кундалини да премине през нея - само тогава ставате Сахаджа йоги. Не ставате членове, нищо такова. Толкова е спонтанно. И ако не се е случило с вас, това означава, че не сте Сахаджа йоги. Все още търсите. За хората, които са като деца, е необходима част от секундата, бих казала. Но това може да отнеме и доста време при други, защото са опитали да се самонаранят, да се саморазрушат.

Всъщност, в тази страна (Англия) видях, че са родени много хубави хора, много искрени, честни и смирени. Много велики търсачи от миналото, от древността са благословени да се родят тук, а също в Америка. Но те станаха нетърпеливи и в това си нетърпение се опитаха да разрушат себе си. И ако сте увредили центровете си по някакъв начин, тогава за кратко ще имате проблеми в тях, но ние ще се справим. Но трябва да получите Себереализация. Затова сте родени. Това е еволюцията, която трябва да се осъществи. Трябва да познаете вашето Себе. Тя е ваше право. Трябва го да получите.

Обаче то не става с искане, а като помолите за него. Вече е казано: „Блажени са кротките, блажени са онези, които са кротки...” Важна е кротостта, а не вашата арогантност. Ако се качите на главата Ми и кажете: „Дайте ни Реализация!”, ще видите, че не това е начинът. Аз не съм този, който дава, бих дала, а вие сте тези, които получавате. Като Ганга, която тече - ако хвърлите камък в нея, няма да извадите вода. Трябва да вземете стомна, празен съд и да го потопите в нея и той сам ще се напълни. Така че на вашата собствена молба се отговаря и тя е удовлетворена, а вие трябва да откриете този отговор. Без него не може да сте щастливи.

Разбира се, в Лондон имаме Сахаджа йоги, но напредваме със скоростта на костенурка, бих казала. Причината е... Такава е реалността. Виждате, че всички други организации напредват, защото там плащате и като че ли ставате министър-председател или нещо подобно. После започвате да носите отличителни знаци, ставате велик ученик на някакъв фалшив гуру или нещо от този род. Много е лесно да се постъпи така, нали? Но за да станете Сахаджа йоги, трябва да се обърнете с лице към себе си, трябва да видите себе си и когато красотата просветне във вас, тогава можете да видите, че това е Истината – че вие трябва да я получите, а Аз да ви я дам.

Не бива да се чувствате задължени, защото това е Моята работа. Може да кажете, че Ми се плаща за нея. Моята собствена работа е да давам Реализация. Това трябва да правя. А вашата работа е да я получите, защото затова сте тук. И дума не може да става за някакво задължение. Това е Любов, просто Любов. Аз трябва да ви обичам, а вие трябва да получите тази любов от Мен. Тя просто тече, просто се излъчва. Аз само ви казвам как да я получите.

Но нашата човешка любов е толкова агресивна, че не можем да разберем някой, който ни казва: „Обичам те”. Бягаме и казваме: „Обичаш ме? Тогава по-добре да изчезвам!”, понеже любовта означава притежание. Виждате, че човешката любов е доминираща, агресивна. А истинската Любов просто ви успокоява, издига ви до ново съзнание, чрез нея чувствате по пръстите си пълното просветление и ръцете ви могат да ви кажат кои центрове във вас или в другите са блокирали.

Толкова много благословии има в Сахаджа Йога, за които се надявам да ви разкажа на семинар, но и тези Сахаджа йоги тук могат да ви разкажат. Не зная какви са проблемите ви. Бих искала да ви говоря за тях или да отговоря на ваши въпроси, но за не дълго време. Защото Сахаджа йогите започват да се безпокоят. Причината е, че първо Ми задаваха доста въпроси и ще се почувстват много засрамени, спомняйки си за тях. Второ, те са развълнувани защо не получите Реализацията си, вместо да задавате въпроси. По-добре е да я получите - във ваши ръце е. И трето, Сахаджа йогите виждат, че понякога задавате несъществени въпроси за себе си или за други хора.

Едно нещо трябва да запомните - тук нищо не се продава. Не трябва да плащате за Реализацията. Тя е нещо, което просто тече. Това е нещо, за което никой на този свят не знае. Просто тече, нещо прекрасно е. Ако видите някоя красива гледка, просто я наблюдавате. Ако сте дошли с подобна нагласа, просто да отворите очите си – това се нарича ънмнеш, тоест „отвори очите си” – отворете очите си за красотата, която е вашето Себе. За подобно нещо трябва да сте готови да го сторите. И не бива да се съмнявате, защото не си заслужава да го правите, не си заслужава.

Но ако все още имате съмнения, определено ще се погрижа за тях. Още повече, че понякога се задават много добри въпроси. Някои хора задават действително добри въпроси и така Ми дават известна представа какъв е проблемът. Така че те са добре дошли. Но не бъдете с отношението на Тома Неверни – това е едното нещо. Ако трябва да зададете някакъв въпрос, задайте го, защото Сахаджа Йога е необятна тема и е много трудно да бъде обяснена напълно.

А чрез нея получавате вашата физическа, умствена, емоционална и духовна интеграция, защото всички центрове влизат в играта и тя носи просветление на тези четири аспекта на живота ви така пълно, че чувствате вашата цялостност в Колективното съзнание. Това е доста сложно твърдение, а Аз го казах доста кратко. Та ако желаете, можете да Ме попитате, без да се страхувате. Защото Аз съм Майка.

Тази част не е преведена:

31:31

Are you all right? Good, you're feeling. They are born realized too. You'll feel, find out that in final mentally they are born realized. When I'll tell you, they'll take over till they knew all the fruit.

Some questions? Something? Better ask Me now because while realization, it should not be brought from somewhere, you know. Some of you stop thinking, if you notice. One really. When the Kundalini rises above this center, you stop thinking.

(Question of a seeker about the image we have of the yogi living in isolation.)

Shri Mataji: Little loudly.

Seeker: One has heard, I was informed the venture of a yogi, as a half-a-yogi being I learn, and telling just himself is falling into this non-existence door specular and partnering that in isolation and continue to live in isolation and this is a protection to...

Shri Mataji: Who had?

Seeker: One has, one counselled so

Shri Mataji: Correct, correct, I agree.

Seeker: But this isolation is so, maybe he is now too captive.

Shri Mataji: But then how would you come to Brighton? You see from God's point of view. These yogis they live in the hills. They do even now. I have told them, they know Me very well, "Why don't you come down?" They don't want to. They are running away from you. Why? They know you will never understand them. They do not want to be crucified. Those who dared to come down were crucified and were killed. They are not there out of their own choice. They are there because they are running away from the madding crowd. You have to have a big heart to come down on this earth to face people who are blind.

This concept that you have is very good but of no use. They cannot come to Brighton. They won't even come down from their hills. I know so many of them in India – and they know all about it – they wouldn't do. They said, "No, we do not want to chop off our heads. Actually, some of them have broken their legs, some of them absolutely in a paralytic condition. They are all caught up. Some of them are on bed and they don't know what to do with themselves. I had to go and cure them.

It is true but to have such a concept itself is – we are having a concept about God again and that it should fit into that concept. Now they are not going to drop from heaven like that, are they? And are they going to talk to you? First time I have learnt English in this lifetime. How do they know English? They will just sit there with big stones in their hands. Anybody comes there they will be hitting. They don't want to see anybody's faces.

So, this is the idea of a yogi is and you cannot conceive of an idea of a yogi who lives in this world. Now Sahaja Yogis have to live in this world and not to run away to these far-fetched places hidden from everyone. We have to enlighten the whole world, not one - few persons individualistic, sitting down there and doing nothing. They are absolutely useless for our purpose. I tell them. They say, "After twelve years we will come." Now, what am I going to do? Am I going to pickle them down there? They are in the pickle state, doing nothing at all. I mean, are there so many like that and they have tremendous respect for Me and I know they always - sort of they have told all the Sahaja Yogis also about it. And when some Sahaja Yogis went to see one of them he said, "How many of you are willing to give your lives for that?" So, the Sahaja Yogis didn't know what to... They said, "We all can give life for Her." And I said, "Why do you want to take their lives for nothing at all?"

You see, these so-called 'Sahaja Yogis' who lived on the things have no idea as to what the world requires today. It requires peace. It requires complete evolution. They are just bothered about their own single evolutions. How far will go? You cannot anymore go because in the nature you have seen that nothing grows like a mango tree growing up to eighty feet, does it? It doesn't grow like that. In the same way anybody who tries to go like that goes out of place.

The yogi is a person who lives in this world. Is – the concept has come to you because some of these horrible fake ones have created this concept. You know, the great yogis of our country who are regarded and respected till today have been living in this world and never went away into the jungles. Say, like Guru Nanaka who was a great saint he says, "Kahe re ban Khojan jai,sarab niwasi sada ulepa tohi sang samai." [Dev. transcriptor's note: Internet links this sentence to Guru Tegh Bahadur who thus synthetized Guru Nanaka's teachings http://www.allaboutsikhs.com/gurudwaras-in-india/gurudwara-gurusar-sahib-patshahi-nauvin-village-kattu ] He says, "Why are you running away to the jungles? What are you afraid of? The one who is detached, the one who is the saint is living within you. The one who is the yogi is living within you. Where are you running away?"

So, these are the yogis and you can be one of them. And despite that I must tell you one thing, they are quite jealous of the Sahaja Yogis is a fact. Because they cannot raise the way – Kundalini – these people can raise. You'll be amazed. It's true. I must tell you this is a fact. They were saying that, "Mother what have you done?" Then we have a tape of a very great yogi from India. He says that, "What have these people done that You have given them vibrations while – he says – I was a frog for twenty-one thousand years I've practiced and then I've got my vibrations. And these people just like that getting vibrations. Why?" I said, "Maybe is the whim of God. Why are you sitting on the top of a hill there? For your own achievements, for your own courtesy. It's sort of a hypocrite in a very subtle way I would say."

And why are they there frightened of others, you see. You have to emancipate the whole world. Christ didn't go and sit on a hilltop or somewhere. No one. Rama did not go. Krishna did not go. None of these great saints like Tukaram, Gyaneshwara we have had. And all these they lived as married people, absolutely normal. And they are the people who are respected.

So, the idea of such a yogi is all dramatic, I can tell you. You'd better go and see some of them who are there in the horrible conditions as they live.

There's another one who lives in the Himalaya place called Amarnath. There he lives, you see – funny fellow. And he had one disciple – one disciple he had – and he sent the disciple to a suburb of Bombay, litlle – not suburb, I would say city near Bombay – small little place though and he said he formed an ashram there. And one of My Sahaja Yogini was staying there. So, he went and told her that, "My guru has told me that Mataji is going to come here after twelve years and She is going to raise my Agnya -Agnya Chakra." So, he went and asked the lady. She called Me he said, "I've been waiting for You for twelve years." Is a fact. You can go and see and find out. So, she was quite surprised that his guru has told him twelve years about Mataji coming here. It is quite surprising, you know. They didn't know that there was something about Me. And she came to Me and she told Me about this. I said, "All right, I'm coming to your place. You tell him to come and see Me."

He had ashram of his own. He was staying there and I said, "All right tell him, 'I'll come to your ashram'." He of course came to My program and all that and he was flat on the ground because he saw some things and all that but then he said, "Mother, my guru is waiting for you. Better come in the evening." I went down and, there, you see, I asked that guru, I said – of course first he was – all the rituals were done and then I asked him, "Why did you not clear his Agnya for twelve years?" He said, "Who cleared my Agnya? Why should I clear his Agnya Chakra?" I said, "I doesn't matter but you know how to clear." "Yes, I know but I will not clear his Agnya. Let him suffer." So, I said, "But what's the use of suffering?" He said, "It's very easy." "Why should you make him suffer like this?" He said, "I have suffered so much so he should also suffer." But then he gave him a big slap – I was between them. I said, "Why? Why did you beat him? It's very bad." He said, "No, you know, before, just before your coming he was smoking here. He has no shame of any kind."

And he was just, you see, going on like that. I said, "Why? What has happened?" He said, "You know, he came here, three days he put me upside down on the well and he said, 'Your smoking has to go'." So, that's how they are. Then I said, "All right, come along." And the Agnya can be cleared just like that you can also do it. But, you see, what happens there: they have achieved it through their terrible penances and all that and naturally they also expect people to do all that penance and go down there.

Now the individualistic is over. That was all right because in the beginning only one or two flowers become fruits but the blossom time comes, then many have to become. Unless and until all of them come down to this earth they are of no use. I can't understand their use. They are just sitting down there. Of course they work out certain things sitting down. Being – being sahaj, they are also collectively conscious so they may work out certain things and all that. But still you have to come and work with the people.

Supposing if you are away from the river and if you say, "I'm thirsty", what is so great? But if you are near the river and can keep your thirst then you are something great, isn't it? Living in the desert, if you say, "I am controlling my hunger and I am controlling my thirst and I have no attachments", it has no sense. Where are you great? If you are so strong enough anywhere you are, you are a sanyasin. You are detached.

Have you read the story of Sita's father, Janaka? He was called as Videhi, Videhi. He was the only one in the whole history called Videhi. 'Videhi' means 'a detached person from his being' like that 'he doesn't care for', as you can say 'a real yogi': 'Videhi'. The deha is the body. He has gone beyond the body. And he was the one who had children, who had wife, who had his kingdom and who was a great, what you can call a great connoisseur of heart. And when Nachiketa went to him because he was with a guru and whenever this king came to him the guru would get up, touch his feet and make him sit on his seat, so Nachiketa asked his guru, "Sir, why do you touch his feet? He is a householder. Why should you touch his feet? Why should we all get up? Because he is the father in law of Rama, that's why you do it, is it?"

He said, "'No, not because of that. Because he is Videhi. He is the one only who can give Realization. Even Yoga Vashishta could not give Realization. He is the only one who is authorized to give Realization. We cannot give Realization."

So Nachiketa went to him and asked him, "Sir, can you... (interruption) ...known myself."

He said, "Why do you want to know? It's rather difficult." All those things he showed and tried to see if he is really willing. See, for a non-willing person it is rather difficult. So, he took his test and all that and he said that, "All right, I'll see about it."

Then he asked him to sleep in a room where he saw that it was very lavishly decorated and all gold everything and he was wondering, "What sort of a yogi is this surrounded by gold and everything. He is sitting down here and he is supposed to be the greatest yogi of the ages. How is he called a Videhi?"

Because he was a king. That was his life and that's what he was like that. He was not taking money from anybody else, or [peer else?], other people's money. He was not a parasite. It was his own kingdom where he was living. So he looked it, he was surprised.

So, next day Raja Janaka told him that, "All right, now first of all let us go and have bath in the river." So, they went to the river, both of them were having a bath. While having the bath a message came to the king that, "Your palace is on the fire." So, he said, "All right. Just now I'm meditating." He didn't say a word and, "Don't disturb me." Still he was meditating. Then the message came that, "Your people have all come out of the palace and they are going away." Then the message came that, "The fire is coming this side and your cloths and all those might get caught fire." Still he was meditating. But this fellow who was in the – supposed to be the yogi, the one who had gone to learn detachment – ran outside for his cloths, you see. He couldn't – even he had very few cloths but he ran outside... (Interruption.) [Nachiketa] "...about these things which are so important like a palace and your family and all of them were running away." He said, "I was in tune with God. That is the Truth. The rest is all falsehood, is all Maya, is all illusion. And why worry about the illusions?" And he too had only one disciple only he gave Realization, is Nachiketa.

This is the trouble. If they could give Realization en-masse they may come down but they cannot. And one person born on the tenth floor, the rest on the ground floor cannot make them understand. They cannot understand him.

That's why Sahaja Yoga had to come as Mahayoga, as the greatest Yoga.

The manifestation today is of Mahayoga where you meet the divine, where thousands and thousands have to get it. The time has come. I call it the blossom time. Some people say it's the destruction time, some say it's the Judgement time, but I call it the blossom time. And this is the time when you have to receive it.

These concepts are not going to help you. They have never helped you neither helped anyone. So do not have concept about it, just have it. Once you have it then you practice it here. No use doing it in the forest because when you'll come back again then you will live in the same condition. Here you develop the immunity. In this world where you live among your family, among your people, here you develop that immunity.

You will know evil is evil and after Realization you will not like it. Gradually you will come up so well that evil will disappear. You will have to do it here in Brighton. Under all evil circumstances, we have to establish it. That's what it is. It's much more daring and much more challenging than to run away on the Himalayas very nicely and sit down there.

Whatever you are earning, whatever your life, wherever you live is perfectly all right. Nothing to be given up. If you are not holding to anything what is there to give up? This is a concept people don't understand, you know. Like these 'Hare Rama, Hare Krishna' they came to Me also. They said, "Mother you have such a nice house and your husband is so well placed in life and you have everything around– while we have given up everything." I said, "What have you given up?" "Oh, we have given up this and we have given up that and that." I said, "Really? All right." I said, "You worship Shri Krishna?" They said, "Yes, we worship Shri Krishna." I said, "All right, now whatever you think here on My body or in this house worth the dust particle of Shri Krishna's feet you can take away. Even up to the dust particle you can take away if it is worth that much. So you see around everything. Whatever you think is equal to the dust particle of his feet you can take away." Now this was too much for them, they didn't expect. They went round and round. They said, "Now we don't think that anything is worth it." They gave in. I said, "What have you given up? These stones? The dust? Why do you live in myths? What are you going to give up?"...

51:18 (Interruption.)

...When it happens to you, you really enjoy it. Everything that he has created for your enjoyment. All this universe is created for your enjoyment but you don't have that sensitivity to enjoy it because you have a sense of possession. If you possess this room - if I possess that will be a headache. It's nice to have it for you people and I come and nicely talk here and go away. No headaches. So all these ideas are mythical. This is a myth also to feel that I possess this room. I mean, you cannot possess anything. You have to leave each and everything here.

What do you possess when you go? Your Self Realization. Then you'll be again born like these children are Self Realized before so they are born today as Realized souls. And they have been saints. They have been living on the Himalayas also but now they have come like brave people in this world to face the reality. It's not easy. After Realization you will know what I'm meaning.

All right? It's good. Today you don't have to give up anything. Nothing. It's just here within you. But Nanaka has said, "Unless and until you have got your Self Realization, this Bhrama, this illusion, this misunderstanding won't go. It's the curtain has to [be] moved."

52:55

Yogi: Three o' clock now

Shri Mataji: Now, how many of you are noting cool breeze in the hand? Just put attention to the hands. You are all realized souls. So, no problem. You are great. They are not complicate. Put both your hands [towards Me], feet on the ground like this, you see, for mother earth to correct your problems and thinks, you see. It's only a question of disintegrated being within, you see, like, "This is not corrected, this is loose, this is loose, this is loose, this is loose." These things are to be properly connected and this is to be put to mains. So these are the two problems that we are also disintegrated first of all and secondly we are not connected to the mains. So this disintegration also is brought to one by the Kundalini rising because She pierces through all your beings and put you together. Once you are integrated, then it works out faster.

54:00

Now see for yourself just like this. Just like this in this way. Sit most comfortably and just await this happening to you. You may close your eyes and see if there are any thought in your mind. Ask your mind, "What are you thinking?"

(Shri Mataji and the Yogis begin helping seekers to get their Realization.)

The back [probably Mother or a yogi is gently taping a back where there is a blocking.] You try this here.

55:10

I hear you all not forgive others. Please forgive. Just say that, "We forgive." Forgiveness is in captioned but it's a myth that you do not forgive. And what do we do after all by not forgiving this? Only troubling ourselves. Just forgive. Just say that, "We forgive." Then only you can be forgiven for your mistakes. That's why again and again you must say that, "I forgive" and "Please forgive us."

All right? Good! You are better? See. Looks out. Are you getting cool breeze? Little.

Yogini: Good.

Shri Mataji: What about you? Are you getting? Very good. This gentleman? Are you? Not yet. Are you getting cool breeze? Not yet. Left Nabhi very much. You know the left Nabhi problem is? You are all right. Don't you worry. Now is it? Good.

Close your eyes and enjoy. This is the best time when you get it. This is the highest. Remember it! Because you will find it that after some time you will start thinking about it, you may lose it, so petty think about it, what you call. Just feel it. Feel the relaxation.

Left Nabhi is too much. You don't pay attention to one particular point. Keep your attention absolutely free. May people have a habit of looking into this – what you call – in between the two eyebrows or sometimes higher.

(Interruption.)

Let pay attention to your fontanel bone here on top of the head. If you find your attention to be very variably, then let us leave it alone. That's the best way.

1:00:55

Better? Left Nabhi's? Good. Where guru you have [been]? See don't you get worried. That's the use that they are doing to people. Is it okay? Still a little one there. Better now. It works. That's such a collapse, quite a lot. There leave it. It's painful absolute. Now better. Are you getting the cool breeze? Not yet. Are you? This one. Not yet? It has started.

Now how is your Hamsa today? You're welcome.

And what about this gentleman in the corner, behind Me? No. He has got it...

1:09:00

... They say tendency is here a harm, here, that people sort of feel guilty about everything. There is nothing to feel guilty. In a people, you can feel this. They say something is happening in Vietnam, they feel guilty about it. Of course, if you are in the collective consciousness, if you feel that, then you can feel bothered, but otherwise mentally if you feel guilty, then it creates a problem. So just say, "I'm not guilty of anything." Just say that. After all this [body] is the temple of God and in the temple of God, there is a light [Atma]. I mean I have no business to despise it in any way. All right?...

1:10:30

(Shri Mataji and the yogis pursue helping the seekers getting their Realization.)

1:33:52