Learn Sahaja Yoga | Verschillende chakra’s en de Godheden

Sat Chit Anand Satya Yuga: The Unconscious

Verschillende chakra’s en de Godheden 1977-02-22

Location

India

Talk duration

113'

22 februari 1977

Publieke programma's

New Delhi (India)

22 Februari 1977

Verschillende chakra’s en de Godheden

Publiek programma

New Delhi, India

Verschillende chakra’s en de Godheden, 22 Februari 1977

...dat de bron van vreugde in jezelf is. Tenzij en tot je, je Zelf zoekt kun je God niet zoeken. Ze hebben allemaal gesproken over de tweede geboorte. Wat we de doop noemen, is ook dezelfde waar je opnieuw moet worden geboren. Het is niet iets formeel dat gedaan wordt door onbevoegden. Zelfs het woord “musulman,” Mohamed Sahib heeft steeds opnieuw gesproken over wedergeboorte. Je moet je Zelf vinden. Hoe we ons Zelf vinden is het probleem. Is er iets als het “Zelf?” Is daar werkelijk iets als 'God' of is het allemaal mythe? Is er enig feit in het volgen van het religieuze heilige leven dat jij je redding krijgt? Tot dusver hebben we er geen bewijs van gehad. Natuurlijk, in deze wetenschappelijke wereld vandaag moet je alles bewijzen om mensen te overtuigen zodat ze hun Zelf zoeken. Maar de wetenschap vertelt ons dat we geëvolueerd zijn van een kleine amoebe naar een mens. Waarom?

Waarom deed God zoveel moeite? Als je niet in God gelooft, of in de natuur. Waarom werkte de natuur zo hard om een mens te creëren vanuit een kleine amoebe? Stel dat we wat schroeven monteren en proberen er iets van te maken, een voorbijganger zou vragen, “waarom? Wat ga je uit dit instrument maken? Wat ben je aan het doen?” Er moet een reden zijn waarom wij mensen geworden zijn na zo veel evolutie. Maar wetenschap denkt niet aan “wij.” Het zegt je gewoon, "dit is.” En wat er ook niet is, zegt het, “we kunnen het niet verklaren.” Het instrument, wat het ook is, veronderstel dat het moet werken op elektrische energie of op welke energie, dan ook begint te werken wanneer het is aangesloten op het lichtnet. Anders is het nog in de maak of kun je zeggen dat het in transitie is. De mensheid als zodanig is in transitie. Het heeft zijn eigen betekenis niet gevonden. Hij weet niet waarom hij bestaat, wat het doel is van zijn leven. Het is een betekenisloos leven.

Dus, je moet op de centrale energiebron aangesloten zijn. Dat is wat iedereen heeft gezegd, dat je moet herboren worden, dat moet je worden. Nu, zij die hier over spraken waren op de tiende verdieping geboren. De rest van hen zijn op aarde. Toen ze erover spraken ging het allemaal hun hoofd te boven. Je moet tenminste de eerste of tweede verdieping bereiken om te begrijpen dat er iets is dat verder gaat dan dit menselijk bewustzijn. Er is iets meer met dit bewustzijn. Er is nog een opening. Er is een grotere dimensie die men moet bereiken om je eigen betekenis te begrijpen. Over de Kundalini, alle geschriften moet ik zeggen, hebben beschreven, alle geschriften zonder uitzondering. Natuurlijk, in India was er een zeer diepe neiging tot meditatie duizenden jaren geleden en sommige zieners lange tijd terug ontdekten Kundalini, en zelfs in (Dhirenja Sangita?) is Kundalini beschreven. Zo oud is het, zou ik zeggen, over Veda's. We kunnen niet zeggen waar deze boeken vandaan komen.

Kundalini is erin beschreven. Kundalini is over en over beschreven en ook misbruikt en verkeerd weergegeven. Er zijn Kundalini allerlei dingen aangedaan. In de Bijbel is Kundalini op zo’n manier beschreven dat het niet als Kundalini genoemd wordt, maar ze noemen het “vuurboom,” “vlammende tongen.” Veel van dergelijke bijvoeglijke naamwoorden zijn gebruikt, maar ze hebben het woord Kundalini zelf niet gebruikt omdat het niet in het Sanskriet is geschreven. Dus moet er een mechanisme in ons zijn waarmee we herboren worden, geen twijfel. Er moet een soort mechanisme zijn. Als ik door deze microfoon tegen jullie spreek, moet er een soort mechanisme zijn dat het werk doet. In elk zaad zit een premule, het mechanisme dat ontkiemt en er een grote boom uit creëert. Op dezelfde manier is er een mechanisme in ons geplaatst. Maar dit is een heel subtiel ding terwijl mensen absoluut grof zijn. In deze Kali Yuga, moderne tijd, zijn ze zelfs erger, extreem grof en ze kunnen niet aan iets subtiel denken. Als ik jullie vertel dat er een energie is die denkt, organiseert, lief heeft, kunnen jullie zo’n energie niet bedenken. Maar hoe organiseren we? Hoe denken we? Hoe hebben we lief? Waarvandaan krijgen we die energie? Waarom zouden we er niet over nadenken? Maar zoals ik zei, dat de moderne mens denkt niet aan “hoe,” hij neemt het als vanzelfsprekend aan. Dus, wil ik jullie vandaag vertellen over dit mechanisme dat in jullie bestaat. Het moet niet een mentale prestatie voor je zijn.

Nee! Het zou niet de zogenaamde kennis van Kundalini van buitenaf moeten zijn maar het is een gebeurtenis waar de Kundalini opstijgt en je krijgt wat er in alle geschriften wordt beloofd. Vandaag is de tijd gekomen om het bestaan te bewijzen van de goddelijke kracht van God overal om ons heen. We zijn gaan bidden tot God, luistert hij naar ons? Zijn we met hem verbonden? We doen namaz, we spreiden onze handen uit naar de almachtige God, zijn we met hem verbonden of doen we gewoon een mechanisch ding? Zelfs zoveel mensen doen Hatha yoga. Zij denken dat ze het in de naam van God doen. Is het een correcte methode? Kunnen we er iets aan doen? Het is een levend proces, als het een evolutionair proces is, moeten we bedenken dat we tot nu toe niets hebben gedaan voor onze evolutie. Van amoebe tot dit stadium zijn we gekomen zonder er iets aan te doen. We hebben ons menselijk leven als vanzelfsprekend beschouwd. Dus wat kunnen we er aan doen? Als het een levend proces is, moet het spontaan zijn, het moet vanzelf werken, zoals een zaadje dat wordt geplant vanzelf ontkiemt. Maximaal kan een tuinman een beetje water gieten. Ik kan het water van mijn liefde op je zaadje gieten - hooguit maar het zaadje moet spontaan uit zichzelf ontkiemen. Het is een levend proces en niet een mechanische proces. Misschien realiseren we ons nooit wat een levend proces is, want we nemen het als vanzelfsprekend aan.

Zie je, zoveel bloemen veranderen in vruchten maar we denken er nooit aan hoe het gebeurt. We hebben geen idee van spontaniteit. We denken als we iets doen dat we spontaan zijn. Dus je moet er geen inspanning voor doen omdat de Kundalini met jou wordt geboren. “Sahaja:” “geboren met je.” “Saha” betekent “met.” Geboren met je. “ja” betekent “geboren.” Dus de ontwaking is een gebeurtenis wat je overkomt via iemand die ontwaakt is, zoals een ontstoken licht of een kaars, in de buurt komt van andere lichten die nog niet verlicht zijn en ze spontaan verlichten. Nu kun je het niet betwisten, dat kun je niet. Je kunt het niet rationaliseren omdat rationaliteit een beperkte zaak is. Je moet naar iets gaan dat onbeperkt is. Hoe kun je het doen met een beperkte geest? Je moet opstijgen voorbij het denken. Als je het betwist ga je er bij vandaan. Maar in de wetenschap hebben we veel dingen ontdekt die er op wijzen, die eigenlijk het podium voor Sahaja Yoga voorbereiden, die ons voorbereiden dat er iets voorbij het denken is. We hebben in de medische wetenschap geaccepteerd dat we een autonoom zenuwstelsel hebben dat op zichzelf werkt. We noemen het “auto”. Wie is deze “auto?” Wie is “deze?” Degene die je hart laat kloppen, degene die je eten verteert? Als we zeiden dat het door een systeem gedaan wordt, geef je het gewoon een naam.

Maar hoe verklaar je het? Dat kun je niet. Je kunt misschien de snelheid van je hartslag verhogen maar je kunt het niet verminderen. Het gebeurt spontaan, automatisch. Hoe gebeurt het? Door het een naam te geven verklaar je het niet. In de psychologie hebben mensen ontdekt dat er zoiets is als een universeel onbewuste. Er is dat sarvavyapi achetan (alles doordringende actie) die symbolische suggesties geeft in de dromen die universeel hetzelfde zijn. Dat hebben ze geaccepteerd. Ze hebben bewezen met experimenten dat er een universeel onbewuste is, zo veel van hen. Ik zou niet zeggen allemaal want, zie je, er zal tenslotte altijd een controverse zijn totdat je de waarheid bereikt. De menselijke geest moet iets te eten hebben. Maar dat hebben ze, ze spreken erover. Wetenschappers kunnen veel dingen niet verklaren. Er is nog iets dat de wetenschap niet kan verklaren, waarom bepaalde dingen anders werken in een menselijk lichaam. Bijvoorbeeld, er zijn twee chemicaliën bekend als adrenaline en acetylcholine. Zij hebben een bepaalde chemische reactie. Maar in het lichaam reageren ze verschillend. Dat kunnen ze niet verklaren, ze zeggen alleen dat de aard van de actie van deze chemicaliën in het menselijke lichaam niet verklaard kan worden. Einde verhaal. In het menselijk lichaam of in elk lichaam als zodanig dat leeft, wordt elke vreemde materie eruit gegooid. Maar wanneer een moeder een kind in de baarmoeder krijgt, wordt het er niet uitgegooid, maar het wordt gevoed en verzorgd. Wie doet dat? Wie begrijpt dat dit geen vreemde materie is, maar een toekomstig kind? Is er iemand die denkt binnenin je baarmoeder of iets dat controleert, wie neemt de beslissing? Er moet iemand zijn of voor (jou), op zijn minst een menselijk niveau dat voor je denkt? Dus zijn er al vragen voor wetenschappers om te stellen, en ze kunnen allemaal beantwoord worden.

Omdat de kennis van de wetenschap analytisch is, zich in verschillende hoeken bevindt, geeft het je gedeeltelijke kennis. Nu, Kundalini kan gezien worden, je kunt het zien. De pulsatie van Kundalini kun je tenminste zien. Veel dokters hebben het nu gezien. In Delhi hebben we natuurlijk nog geen artsen. Ik weet niet of er onder jullie enige dokters zijn. Maar je kunt met je eigen ogen de pulsatie van de Kundalini duidelijk zien. Als je een stethoscoop hebt, kun je het zelfs voelen, het opstijgen van de anahata, het bonzen. Het kan gedaan worden. Maar hoe lang blijven we zitten om een bewijs van een Kundalini te vragen? Laten we nu kijken. Zoals ik jullie vanmorgen vertelde, jullie moeten dit accepteren als een hypothese. Moderne tijden zijn om één reden, slechte tijden omdat je alles moet uitleggen, wat zover het religie betreft, het heel eenvoudig is. Wat andere dingen betreft dat hoef je niet uit te leggen, mensen accepteren het gewoon. Bijvoorbeeld, als je dit licht moet aan doen, hoef ik je alleen te zeggen ga en draai het aan. Dat is alles, niemand argumenteert. Maar vanochtend zei ik iemand zijn handen naar mij toe te leggen, op deze wijze, hij begon alleen op dit punt te argumenteren, “waarom moet ik dat doen?” “Welnu”, zei ik, “moet ik je alles vertellen waarom het gedaan moet worden?” Het is een simpel gebaar dat hij niet kon doen.

En hij is hier gekomen voor de opstijging van de Kundalini, weet je, met alle goedheid van mijn kant. Je kunt zelfs je handen niet naar mij uitsteken? Argumenten hebben je nergens gebracht. Jullie moeten begrijpen. Dit gepraat “bla, bla” heeft jullie nergens gebracht. Wat heb je ermee bereikt? Je denkt dat je dit werk hebt gedaan, dat je dit gebouw gebouwd hebt . Het is allemaal dood, allemaal dode dingen, dood omgezet in een andere dood. Welk levend werk heb je tot nu toe gedaan? Wat heb je tot nu toe gedaan dat je als levend kunt noemen? Jullie kunnen zelfs niet eens een zaadje laten ontspruiten. Degene die miljoenen en miljoenen van deze dingen doet, miljarden van deze zaden doet ontspruiten, als we hem moeten kennen, laten we dat tenminste de nederigheid hebben te weten dat via jullie rationaliteit en zogenaamd intellect jullie hem niet gaan kennen. Een druppeltje dat de hele oceaan wil kennen! Hoe kun je een mier de menselijke beschaving en de menselijke problemen uitleggen, en hoe kun je een mens de werking van het subtiele, de goddelijke krachten uitleggen. God is door de mens uitgedaagd. Zie de grootheid! Dat is waarom in al de geschriften is geschreven, “word nederig vanuit je hart.” Dat betekent niet dat je je intellect moet opgeven, betekent het in het geheel niet, maar je moet ook een balans in je hart hebben.

Dus met al deze verontschuldigende woorden en inleiding, vertel ik je nu over Kundalini, waar het zich bevindt, want nu beginnen we niet bij het begin met twijfelen. Houd je geest alsjeblieft open. Later wanneer je je realisatie door Sahaja Yoga krijgt, wanneer je het oefent. Nu hebben we velen hier die het hebben. En zij hebben de werking van de Kundalini gezien en hebben bevestigd wat ik erover gezegd heb. Maar voor jullie zal het behoorlijk schokkend zijn. Ik weet dat het zal zijn, want jullie kunnen niet geloven dat zoiets binnenin ons kan bestaan. Natuurlijk is het mechanisme vereenvoudigd, omdat dit slechts een, zou ik zeggen, een primaire klasse is, de eerste standaard. Dus het is niet zo ingewikkeld als het is. Ik zal proberen het eenvoudiger en eenvoudiger te maken. Maar jullie moeten weten dat het een subtiel ding is dat jullie zelf niet gezien hebben, jullie hebben het niet gevoeld, jullie weten het nog niet. Het is iets uit het niets voor jullie en in deze zogenaamde wetenschappelijk verlichte wereld klinkt het misschien nogal dwaas voor jullie dat ik deze dingen zeg. Maar zo is het. Wees niet fanatiek over dingen. Zelfs zijn er wetenschappers die echte fanatici zijn. Wetenschap is een andere obsessie die hun vooruitziende blik echt heeft gedood. Kun je het nu vanaf hier zien, dit is de afbeelding. Zoals men zegt, mensen zijn gemaakt naar het beeld van God. We kunnen nu zeggen, laten we eens kijken, (Liver’s Tone) betekent “het object waarvan jij de afspiegeling bent." Dus we beginnen bij het begin. Als het kind in de baarmoeder is van de moeder, de energie die je niet kent, de energie die alles doordringt, genoemd als Chaitanya, is de goddelijke kracht van liefde voor God die overal om ons heen is.

Dit klinkt vrij poëtisch voor mensen; (voor) veel mensen is het alleen maar poëzie. Maar dat is het niet, het is een feit. Omdat we deze kracht niet eerder gebruikt hebben, we kennen alleen de kracht van haat. Dus deze kracht van goddelijke liefde die alles doordringend is, welke overal om ons heen is, daalt in ons neer. Ja, dat doet het ook bij de mensen, als het kind in de baarmoeder van de moeder is. Het menselijk brein is op zo’n manier geëvolueerd dat het een vorm van een prisma krijgt, van een prisma dat drie zijden en een basis heeft. Als deze energie de hersenen binnenkomt dan passeert het in alle oppervlakken van de hersenen, en sommigen passeren hier door het midden bovenaan. Je kunt niet het midden noemen, maar het middelpunt zoals hier getoond. Aan de achterkant gaat het door de hersenen recht naar de medulla oblongata in het ruggenmerg en vormt je centraal zenuwstelsel, zoals jullie het noemen CZS.

Aan de andere kant van de hersenen, linkerkant van de hersenen, komt het op deze manier naar beneden maar wanneer het door de hersenen moet gaan, gaat het in de fractie vanwege verschillende dichtheden en gaat dan in de medulla oblongata over en verliest een deel van zijn resultante aan de zijkant in het ruggenmerg door de medulla oblongata. Nog één die aan de rechterkant valt, gaat door de breking naar links. Opnieuw verliest het een deel van zijn buitenkant als een resultante, is verdeeld in twee, één gaat naar beneden, en één deze kant en gaat naar beneden in de medulla oblongata. Degene die op de top van de hersenen valt, gaat door het centrum, en een deel ervan, een behoorlijk deel ervan, ontsnapt als Kundalini in het driehoekige bot. Dit is het arrangement gemaakt wanneer je door God bent geboren. Ik noem het God omdat het zo is. Natuurlijk, of er een God is of niet dat zien we later. Dat bewijs moet ik jullie geven maar niet nu. Dit gebeurt op een heel subtiele manier zoals ik jullie vertelde, het is een subtiele energie maar wordt in ons wezen op een grove wijze uitgedrukt als drie autonome zenuwstelsels. Het centrale deel staat bekend als het para sympathetische zenuwstelsel, wordt uitgedrukt als het para sympathetische zenuwstelsel. Er zijn twee sympathische zenuwstelsels, links en rechts. Maar in de subtiele vorm - welke Kabira heeft beschreven. Kabira heeft het heel duidelijk beschreven - in de subtiele vorm de kanalen die deze subtiele energieën dragen zijn: in het midden wordt het kanaal Sushumna nadi genoemd, aan de rechterkant wordt het kanaal de Pingala nadi genoemd en aan de linkerkant wordt het als Ida nadi genoemd.

Dit zijn de subtiele dingen welke binnenin de medulla oblongata bestaan, niet van buiten. Dus, zie je als de dokter de medulla oblongata opent sterft de persoon. Hoe kun je het zien? Hoe kun je een subtiele vorm van energie door je ogen zien? Je kunt zelfs jullie elektriciteit niet met je ogen zien tenzij er een lamp is die aangestoken is. Dus je kunt die energieën die binnen in een subtiele vorm aan het werk zijn niet zien maar je kunt de uitdrukking ervan in de grove vorm buiten zien. Nu deze drie energieën zijn als de adem welke door een fluit stroomt. De adem die door de fluit passeert gaat door zeven openingen. Op dezelfde manier zijn er in essentie zeven chakra’s, de voornaamste. Als we zeggen zeven openingen, in werkelijkheid zijn er meer. Eigenlijk zeg ik. Ik zal jullie over die andere later vertellen. Zojuist vertel ik je de, absoluut, zoals ik je vertelde in de primaire, eerste standaardklasse. Ik vertel je de basisprincipes..

Dus deze chakra’s, de centra welke in ons wezen geplaatst zijn, bestaan daar en handelen daar en die zich in een subtiele vorm bevinden, worden buiten uitgedrukt als plexus die dokters kennen. Is er een dokter in deze kamer? Oké. Ze worden uitgedrukt als plexus en dokters weten over de plexussen omdat ze de plexussen van buiten kunnen zien. Maar wat zijn de centra die hen beheersen? Ik weet niet of de medische wetenschap zo ver is gegaan te accepteren dat er centra zijn binnenin de medulla oblongata, welke deze centra beheersen. Ik weet het niet. Ik heb om dezelfde reden geneeskunde gedaan omdat ik later met deze artsen en wetenschappers moest praten. Dus, heb ik het gedaan. Maar op dat moment was het niet zo. Zelfs in mijn terminologie, weet je. Ik zal deze oude terminologieën gebruiken welke ik geleerd heb op mijn jonge leeftijd, en als er enig verschil is, zou u dat niet erg moeten vinden, omdat u mensen zo nu en dan uw naamgeving veranderen. Dus deze subtiele centra die geplaatst zijn binnenin de medulla oblongata handelen op de grove plexussen die buiten zijn. Zoveel zullen dokters accepteren, dat weet ik. Ze zullen daar geen bezwaar tegen hebben, maar verder zullen ze niet gaan.

Dat kunnen ze niet. Ze zullen het niet als dokters kunnen, maar als Sahaja yogi's wel. Zodra je de ervaring hebt en zodra je er achter kwam, waarom zul je dan “nee” zeggen? Maar één ding moeten we weten als er geen microscoop is, hoe kun je dan iets zien dat zich in een cel bevindt? Met deze ogen kun je misschien iets niet zien. Maar stel dat je die ogen krijgt die microscopisch klein zien en als je het anderen vertelt, gaan ze het niet geloven omdat zij ook microscopische ogen moeten krijgen. Dit is een klein probleem van Sahaja Yoga dat het jou moet overkomen, dat jullie al deze dingen konden zien waar ik over spreek. Nu, laten we eens kijken wat deze centra zijn. Nu als ik ze beschrijf hoef je niet bang te worden. Je hoeft niet te accepteren. Nogmaals en nogmaals probeer ik dat te beschrijven. Zie je, met kinderen is het erg moeilijk. Je moet ze nemen als ze zijn. God mag weten waar hun gedachten gewoon zullen wegglippen. Je ziet dat ze ergens een uitvlucht vinden en gewoon verdwijnen. Dus je moet je aandacht goed houden, zodat je het sap krijgt waarvoor je hier bent, dat je krijgt wat je in jezelf hebt, je krijgt je eigen krachten zodat je je Zelf kent. Dus je moet, zie je, “kind voor jezelf zijn en voor jezelf zorgen en jezelf goed leiden, zodat er geen probleem is." Laat je aandacht je niet gewoon vangen, om je gedachten weg te nemen, zie je, want je gedachten zullen je voor de gek houden. Wees dus voorzichtig.

Natuurlijk, je moet ook niet gehersenspoeld worden door wat ik zeg. Jullie kunnen mij heel goed beoordelen wat betreft hetgeen ik zeg of het correct is of niet. Nu, de onderste chakra. Deze chakra, dit centrum is subtiel, opnieuw zeg ik, het is een subtiel centrum, het is niet een grof centrum, het is een subtiel centrum buiten het menselijk lichaam geplaatst en het subtiele is nergens gelokaliseerd zie je. Het is een energie buiten het ruggenmerg in de prostaatklier en is bekend. En nu zegt misschien iemand als de prostaatklier is verwijderd bestaat het nog steeds maar het heeft... Stel dat er een stoel is waar ik op zit, ik zeg, “ze zit op de stoel.” Nu is de stoel verwijderd, ik ben niet verwijderd. Of zoals ze zeggen dat mannen prostaatklieren hebben, dus hoe zit het met vrouwen. Zie je, op deze manier kunnen de vragen opkomen. Dus zeg ik, het is een levend subtiel centrum. Dus maak je niet druk over hun stoelen. Ik geef gewoon een kleine locatie aan welke niet voor iedereen hetzelfde hoeft te zijn. En het werkt op de bekken plexus die we in het Sanskriet Muladhara chakra noemen, omdat er in die tijd geen Engelse taal was. Dat betekent niet dat ik hindoeïsme preek of wat dan ook. Over alle heiligen, zal ik jullie vertellen.

Ik zal ook over Christus vertellen, waar hij bestaat. Ik zal jullie ook vertellen over Mohammed Sahib waar hij bestaat, over allemaal. Er is dus geen sprake van één religie of wat dan ook. Maar dit zijn verschillende dingen die zijn gebeurd in het evolutionaire proces van de mens, en alle evolutie die in ieder mens plaats vond, zit in zichzelf, is opgenomen en daar staat hij op. Bijvoorbeeld, als je naar de eerste verdieping komt moet je weten dat de hele eerste verdieping er is, tweede verdieping, het bestaat, derde verdieping, het bestaat. Op dezelfde manier al deze verdiepingen die je in je eigen evolutionaire proces hebt beklommen zijn deze zeven stappen die ik je vertel. Dus de eerste stap is die van de Muladhara chakra die wordt bestuurd door een godheid, is een symbool. Het zelfde van het universele onbewuste dat ik zeg is een symbool en dit symbool is dat van Shri Ganesha. Dit gaat iedereen schokken. Zij zijn weinig, ze zullen zonder twijfel een foto van Shri Ganesha hebben, maar we zullen geloven dat dit een levend symbool is dat op dit punt in ons bestaat. Zo is het. Wat het bewijs en dat alles is zal ik jullie vertellen. Maar nu eerst, net nu zie je het zelf. Het is Shri Ganesha. En als ik je vertel dat dezelfde Shri Ganesha, die hier een symbool is, op deze aarde is geïncarneerd als Jezus Christus. Hij is het symbool van de eeuwige jeugd, van heiligheid. En zoals je weet, regelt dit centrum ook de seks, dit symbool suggereert dat je in religie onschuldig moet zijn als Shri Ganesha. Diegenen die zeggen dat seks kan verheffen, tantrika’s die seks gebruiken voor sublimatie zijn de grootste zondaars op deze aarde.

Seks moet geheiligd en heilig zijn. Als je geen geheiligde en heilige seks hebt, kun je je realisatie niet krijgen, het spijt me. Degenen die praten over bevrijding door seks moeten dit beseffen; ze verpesten hun Kundalini compleet omdat Kundalini als een moeder is, Gauri die in hen zit. En voor Indiërs is het heel gemakkelijk te begrijpen dat je geen seks met je moeder kan hebben. Degenen die over seks spreken voor realisatie zijn de grootste zondaars omdat dit de grootste zonde is. En degenen die hun eigen ideeën over seks opwekken door al deze losbandige en tolerante dingen over hun seks die de heiligste van de heiligen zijn te accepteren, doden hun tabernakel. Ze maken zichzelf helemaal af. Er is geen redding voor zulke mensen. Het wordt heel erg hard voor hen. Men moet heel hard werken voor deze mensen. En als jullie naar mijn centrum in Londen komen zullen zij je uitleggen wat er gebeurt, hoe moeilijk het is. Men huivert om te zien hoe we dwaas met onszelf hebben gespeeld met experimenten. Ga je zelf experimenteren met deze elektrische apparaten? Laat me iemand zien die zijn handen in de oven steekt om te experimenteren! Zonder heiligheid kun je niet over God spreken. Neem het van mij aan.

Je vind het misschien niet leuk. Neen Velen vinden het niet leuk. Omdat hun guru hier moet gaan zitten en zeggen, ”ja, ja, dat moet je doen.” Je hebt ook een guru nodig voor zoiets, stel je voor. Mensen zoals ze zijn, houden een guru die zegt, “dit is het grootste dharmische ding dat je moet doen.” Stel je voor. Morgen moet je God onder ogen zien, onthoud dat, zelfs als je je realisatie niet gehad hebt. Zij die deze trucs proberen worden in dit leven gestraft. Ze hoeven geen enkel ander leven te volgen, of na de dood. In dit leven, je moet een geheiligd, heilig getrouwd leven hebben. Huwelijksinstellingen volgens de mens worden gemaakt door mensen. Dat is niet zo. Het is door God gemaakt. Ik ben niet hier om jullie te plezieren. Ik moet je het feit en de waarheid van het leven vertellen. Men dient een heel heilig leven te leiden. Dat is het essentiële onderdeel. En het spijt me heel erg voor één ding dat Christus die de incarnatie was van die heiligheid, die in die landen wordt aanbeden, compleet wordt beledigd door die mensen. Hij was een door en door celibatair persoon en vandaag maken ze een beeld van het seks leven van Christus. In India is dat niet mogelijk.

Goddank is het hier niet mogelijk. Ze durven niet zo schaamteloos en vulgair te praten. Er is geen schaamte over in die mensen. Ze zijn God vergeten. En dat is waarom als ik spreek over Shri Ganesha, je dient te weten dat je als een kind moet zijn als je de zegen van de Kundalini wilt hebben omdat zij je moeder is. En alle tijd volgt ze je. Ze is keer op keer in jezelf geboren en ze houdt je in de gaten en neemt alles op wat je hebt gedaan. En wie doet de opname? In het hart vind je dat er een flikkering is van de Spirit, van Atma welke de reflectie is van God Almachtig. Dat is de Spirit die registreert omdat het getuigt. Het is een sakshi. Het is een getuige van wat je ook doet in het leven. En het is allemaal geregistreerd in de Kundalini en ten tijde van de Kundalini ontwaking laat ze zien. Veel mensen vragen mij, “moeder, hoe weet u dat?” Omdat de Kundalini mijn deel is, zij vertelt mij dat allemaal. En ik weet van hun problemen omdat zij mij dat vertelt. Het is allemaal opgenomen als bij een bandrecorder, je hebt de cassette, de spil, het is er.

En de Kundalini is in de gedaante van Gauri die een maagd is, juist getrouwd met Shiva. Het is een symbolische expressie, het is een poëtische expressie dat ze in haar bad zit voor ze haar heer ontmoet. En Shiva is in het hart de Atma. En Ganesha creëert ze uit haar vibraties. Uit haarzelf neemt ze de mala zoals ze het noemen, het stof en maakt een Ganesha. Ganesha is gecreëerd door de moeder, zoals Christus was gecreëerd door moeder zelf. En ze plaatst hem achter de badkamer, kun je zeggen, om haar Lajja, je kunt zeggen, “haar kuisheid.” Dus, hij zorgt voor haar protocol. Niemand kan via die zijde binnen komen, het is verboden. Wie kan de status van Shri Ganesha bereiken die alle besmetting te boven gaat, die gepersonifieerde heiligheid is? Hij is als een lotus geboren uit de modder. We aanbidden Ganesha in huis en we doen allerhande dingen met onszelf. We maken ons geen zorgen over heiligheid, over het behouden van onze waardigheid. Hoe kan hij hier tevreden zijn? Maar Ganesha komt niet in de Kundalini die opkomt omdat Kundalini hoger geplaatst is. Ze is al hoger in ons allemaal geplaatst. We zijn al gesublimeerd. Dus hij is de enige die toestemming geeft. Hij heeft de leiding.

Dan vind je een heel wit rond centrum dat wordt genoemd als de Nabhi chakra. Zij die Hindi of Marathi of Sanskriet begrijpen weten wat Nabhi is. Het is de navel, je kunt het de Navel chakra noemen. Dan wordt de Nabhi chakra ook Manipur chakra genoemd in het Sanskriet. Maar voor onze praktische doeleinden doet de naam er niet toe. Het is de Nabhi chakra kunnen we zeggen, iedereen begrijpt wat een nabhi is. Maar het is niet hier in de nabhi, het is aan de achterkant, in de medulla oblongata geplaatst. Nu deze Nabhi chakra of de Manipur chakra is het centrum dat de zonnevlecht in mensen beheerst. Dit is het centrum, is het centrum van het dharma, van religie. Als ik spreek over religie, zal iedereen zeggen, “oh, Mataji gelooft in religie.” Nu, jullie moeten begrijpen wat het woord “dharma” betekent. Dharma betekent, Dharayati sa dharma, “je voeding.” Koolstof heeft vier valenties. Elk element heeft een andere eigenschap die het dharma (voeding) is van elk element. Elk dier heeft een bepaalde kwaliteit, dat is het dharma van een dier.

Mensen hebben ook enkele ondersteunende eigenschappen. Zij zijn mensen. Anders zijn ze pischacha’s of rakshasa's of duivels of satanisch of zijn ze sub (onder) - menselijk. Om een mens te zijn moet je minimaal tien kwaliteiten hebben, tien dharma’s binnenin jezelf, als je die niet hebt ben je geen mens. Je wordt satanisch. Je wordt onmenselijk. Je bewustzijn gaat naar beneden, het is verlaagd. Deze staan boven de tien geboden zou ik zeggen, er boven omdat er bepaalde dingen zijn welke niet duidelijk vermeld staan in de bijbel. Dit zijn de tien basis kwaliteiten in een mens die je zou moeten hebben, en als je die niet hebt zijn er problemen. Bijvoorbeeld, we moeten mensen niet choqueren - betekent drinken. Mensen zeggen, ”wat is er verkeerd met drinken, Mataji?” Simpel iets, het gaat tegen je bewustzijn in. Zie je, deze dranken en deze alcoholen zijn in het geheel niet gemaakt om te drinken. Ze zijn zonder twijfel door God gecreëerd, maar voor polijsten. Zie je als je een diamant wil polijsten gebruik je gin. Gin is niet bedoeld om te drinken, voor menselijke consumptie. Het is niet zo bedoeld. Deze menselijke brein, weet je, is zoiets geweldigs dat het gin gebruikt voor hun maag, dat hun lever bederft en kanker geeft. En je geeft God de schuld voor al deze rampen van de wereld. Roken, nu natuurlijk, velen zeggen roken veroorzaakt kanker. Goddank. Waar is tabak voor bedoeld? Voor insecticide, het is een insecticide. Ik zeg je de waarheid. Maar ‘jullie’ gebruiken het voor bedwelming, of hoe je het ook noemt, ik weet het niet. Nu, toen alle guru’s, zelfs Mozes hierover spraken.

Al de guru’s hebben het gezegd. Incarnaties hebben dat niet, maar guru’s wel. Ik bedoel de echte. Ik heb het niet over die valse die er deze dagen zijn, vandaag de dag maken ze gewoon overal een zakelijk aanbod van. Ik spreek niet over hen maar over de echte, welke allemaal geboren zijn in deze Void (leegte)- de Void beschreven bij het religieuze Zen systeem- alle tien de guru’s. We kunnen daar weer hetzelfde zeggen de tien guru’s zijn geïncarneerd, zij vertellen ons over het dharma. De centrum Nabhi chakra wordt bestuurd door de Godheid Vishnu en zijn kracht is Lakshmi. Nu, als je Nabhi chakra geblokkeerd is, wat je ook probeert, je kunt de zegeningen van Lakshmi niet krijgen. Je kunt ze niet krijgen. En zelfs als je Lakshmi hebt, zal het verdwijnen. Het is een feit dat bewezen kan worden. Deze chakra wordt bestuurd door een Godheid, Vishnu, dat is het ondersteunende aspect van God. Vishnu geeft ons de verschillende dharma’s. Dat is hoe hij ons heeft geëvolueerd van amoebe naar mens. Hij zelf is als een leider vele keren geïncarneerd . We noemen het Dashavatara en hij heeft ons door deze incarnaties geleid. En zijn kracht is Lakshmi, het is de Godin van welzijn zeggen ze, of je kunt het ook rijkdom noemen. Dat is niet zo. Het is een heel subtiel ding, heel subtiel. Dat is een symbool dat je moet begrijpen omdat het om ons bezorgd is. Lakshmi heeft een vrouwelijk figuur, een moederlijk figuur. Ze heeft niet een actrice figuur, zie je. De voorstelling van actrices en deze schoonheid, wat je schoonheidswedstrijden noemt, zijn helemaal geen goede vibraties. Ze stralen helemaal geen vibraties uit. Integendeel zenden ze heel vieze vibraties uit, moet ik zeggen, erg vulgair, erg vies.

Laksmi is een moeder. Ze gebruikt haar lichaam niet voor provocerende uitdrukkingen. Nee. Ze is een moeder. Dus, een lakshmipathi, een man die wordt verondersteld versierd te zijn door een Lakshmi, een rijke man, zou het karakter van een moeder moeten hebben, iemand die lajjasheela is zoals we het noemen, die kuis is, die kuisheid respecteert, die liefdevol is, vrijgevig, liefhebbend als een moeder. Moeder tolereert alle onzin van de mensen, van de kinderen. Dan in haar twee handen heeft ze twee roze gekleurde lotussen, twee lotus bloemen. De lotus drukt de shree uit, “shree” betekent “de genade.” Als ik “schoonheid” zeg, gaan jullie ogen direct richting schoonheidswedstrijden. Ik bedoel niet dat ze niet mooi zijn. “Schoonheid” is geen woord dat tegenwoordig “provoceren” betekent. Nee. Schoonheid betekent de volledige persoonlijkheid die vibraties uitzendt, wat een vorm is of hetzelfde is als vreugde en ananda. Dat noemen we ananda, vreugde en ook bewustzijn. Dat is een heel gecompliceerd ding. Dus, ik zou gewoon zeggen dat dat de vorm is die vibraties van vreugde uitzendt. In haar twee handen zijn twee bloemen die roze zijn. Dat betekent dat zo iemand een warm persoon moet zijn, het moet een knusse persoonlijkheid zijn en zijn huis moet net zo knus zijn. Het moet niet allemaal gepolijst en gelakt zijn.

En als iemand het huis binnen komt, hij laat wat vallen, bloemen daar, de vrouw begint kwaad te worden of de man zegt, “oh, je hebt mijn huis vies gemaakt. Wil je het alsjeblieft schoon maken.” Zo’n huis is geen thuis. Het moet een huis voor iedereen zijn. Zo’n man is lakshmipathi. Anders is er van de morgen tot de avond een gevecht gaande tussen man en vrouw, “je hebt het huis niet schoon gemaakt. Je moet dit schoonmaken en je moet vegen.” Alsof netheid het hoofddeel is geworden van het menselijk leven. Ik kan begrijpen dar er basis van netheid moet zijn. Voor Indiërs hoeven we dit niet te zeggen want zij missen dat volledig. Zij zijn het andere extreem, “raste me chalet chalet jaha deko thook dhena ka.” Natuurlijk. Maar een ander extreem is ook niet goed dat er altijd echtscheidingen plaatsvinden vanwege de netheid zo kieskeurig dat je niet samen kunt leven. Je ontwikkelt een soort manie of een soort - Jullie worden abnormale mensen. Je lijdt aan de ziekte van netheid van de ochtend tot de avond. Bang, “dit moet gedaan worden, anders zal het vuil zijn.” Je denkt tien stappen vooruit, je rent zodat de plaats niet vies mag zijn. Natuurlijk moet het niet vuil zijn, dat is nogal eenvoudig. Maar het zou niet zo erg uitgewerkt moeten zijn dat het huis een hospitaal wordt. Huis is een huis. Kinderen moeten voelen dat het een thuis is. Laat ze spelen, laat ze rommel maken. In Londen zal je verrast zijn, de secretaresse van mijn man zei mij, mijn kinderen kwamen eraan, "bent u niet bezorgd?” Ik zei, “waarom?” Zij zei, “uw huis zal helemaal overhoop zijn.” Ik zei, “wat? Mijn kinderen komen, mijn kleinkinderen komen, ik zie er naar uit voor alles wat ik voor hen kan doen.

Hoe kwam het in je hoofd op dat mijn huis overhoop zal worden?” Het kan schoongemaakt worden. Je hebt zoveel manieren om een huis schoon te maken. Dus het huis moet gezellig en comfortabel zijn. En zo iemand die rijk is, is geen lakshmipathi. Maar een lakshmipathi is een rijk persoon, hij ontvangt mensen met een groot hart. Dus de gezelligheid van de lotus zou in die lakshmi moeten zijn. In een andere hand, in de twee handen, heeft één dit symbool zoals dit, een andere is als dat. Dit betekent dat zo’n man 'dhan' moet doen. Nu, in het Engels weet ik niet wat het woord voor “dhana” is want niets is dat waardig. “Dhan” betekent “aalmoezen geven.” Maar het is geen waardig woord. Gavin, welk woord kun je zeggen voor “dhan,” vertel het me in het Engels?” Liefdadigheid is ook een beetje zo, “liefdadig zijn,” zie je, betekent dat je hoger bent dan de persoon voor wie je liefdadig bent. Als je aanbieden zegt heeft het een andere betekenis. Maar, ik zou zeggen “dhan” betekent waarmee delen tot uitdrukking komt, delen. Vrijgevigheid, denk je komt er het dichts bij. Oké. Vrijgevigheid. Maar vrijgevigheid, kun je zeggen met de meeste ”vrijgevigheid.” Maar je “vrijgevigheid geven” kun je zeggen. En hierdoor is ashraya, wat betekent dat er mensen moeten zijn die afhankelijk zijn van zo iemand. Dus je moet een verlicht persoon zijn, zodat mensen op jou moeten vertrouwen. Een rijke man moet een waardig persoon zijn. Maar normaal is dat niet zo. Een rijk man zal zich allereerst kleden als een teenager. Hij is misschien zestig jaar oud zijn. Je vindt er veel van. Onmiddellijk valt al zijn waardigheid van hem af. Dan moet hij naar races gaan, hij moet drinken, hij moet op straat gevonden worden, enige politie mannen - en het moet in de krant verschijnen.

Nu, ik heb ook enige verschrikkelijke dingen gezien met vrouwen die rijk zijn. Ik moet zeggen dat dit in Engeland gebeurde. Maar het is raar, voor jullie zal het raar zijn, maar het is gewoon daar. Een negentig jaar oude vrouw, een rijke vrouw, negentig jaar oude rijke vrouw die een liefdesverhouding heeft met een negentien jaar oude jongen. Ze is een rijke vrouw zie je. Ik bedoel, ik weet niet hoe ik die stommiteit moet noemen. Ze zijn niet rijk in India, God zij dank, geen enkele verlichting hebben ze. Als ze dat hadden zou er in het geheel geen probleem zijn. Dus, dit is in dit stadium een symbool van Lakshmi. De ondersteunende kracht is de Lakshmi. De voeding. Wat zou het dharma moeten zijn en zo? Nu, ik vind het teveel om te bediscussiëren. Maar ik vertelde je bijvoorbeeld dat drinken tegen het dharma in gaat. Het gaat tegen het dharma van de mens omdat het tegen het bewustzijn van de mens gaat. Als je je bewustzijn verliest, hoe ga je dan naar een hoger bewustzijn? Nu, mensen weten dat deze dingen met drinken gebeuren, maar ze zullen zeggen, “wat maakt het uit, Mataji, als wij een beetje drinken voor onze maatschappij?” En wat maakt het uit als we een beetje vergif innemen? Je raakt eraan gewend.

Geleidelijk aan begin je vergif te nemen. Er zijn zoveel mensen, vooral in dit land, als ze een beetje tabak nemen voelen ze zich duizelig en vallen op de grond, deze tabak. Er moeten er ook een paar bij jullie zijn. Ze kunnen zelfs niet eens kijken naar tabak. Er moeten er een paar zijn. Maar er zijn er die tonnen kunnen verdragen, die tonnen in hun wezen kunnen opnemen. Hoe gaat het? Beide zijn mensen. Dus, beetje bij beetje, deze landen die dit als een sociaal ding hebben geaccepteerd hebben zichzelf de grootste schade toegebracht. Omdat in het begin namen ze slechts een beetje, beetje. Dat was zou ik zeggen ongeveer 100 jaar terug, je kunt zeggen ongeveer 200 jaar terug. Maar als je ze vandaag ziet zijn het alcoholisten. Ze kunnen niet zonder leven. Dus de pioniers waren de kleintjes en de slachtoffers zijn nu degenen die genoeg hebben van alcohol. Omdat ze denken dat het niet bedwelmt, zijn ze dus ook drugs gaan gebruiken. En ze denken dat het een ander experiment is. Dus je hebt meer politie, je doet van alles om het onder controle te houden. Het is niet mogelijk. Mohamed Sahib heeft duidelijk gezegd, “geen bedwelming. Niets, helemaal niets.” Nanak heeft hetzelfde gezegd. Zij zijn beide dezelfde mensen jullie zullen verbaasd zijn. Dezelfde mensen geboren op verschillende tijden, dezelfde mensen onderwijzen hetzelfde ding. Nanak zei hetzelfde ding, “niet roken, niets.”

Maar vandaag zijn er geen sikhs. In de ochtend waren ze, sikhs vechten in Londen zo, “we zullen de helm niet dragen.” Stel je voor. Waar staat het geschreven? In welk boek heeft Nanak Sahib dit geschreven, “ik zou het willen zien, die helm.” Integendeel hij zei, “Vesh ka kya payda ka,” “wat is het nut van het veranderen van je kleed?” En ze vechten op dit punt. Maar de manier waarop de shikhs drinken in Londen, ik bedoel de Britten schamen zich. Ik bedoel ze vinden dat ze nergens goed voor zijn, vergeleken met de sikhs, de manier waarop die kunnen drinken. En ze vechten in de naam van religie. Het is een feit wat ik jullie vertel dat ze de helm niet kunnen dragen omdat ze het recht moeten hebben hun hoofd te breken op een scooter. Wat is dit? En er is steeds een grote processie, ik denk dat ze hem elke zondag afzetten, “tegen bescherming.” Mijn hoofd eraf voor al deze mensen. Dat is wat ze gedaan hebben met Nanak Sahib. En de moslims, denk aan hen, zij hebben poëzie geschreven over drinken. Nu, als ik zeg je hoeft niet te drinken, zullen ze denken deze dame spreekt over iets van tien duizend jaar geleden. Maar het is een feit dat ik jullie vertel, het is in het geheel niet bedoeld voor menselijke consumptie, niets van dit. Nu zullen ze mogelijk zeggen dat Christus wijn dronk. Nu, “wijn” betekent nooit “alcohol.” Ik bedoel druivensap dat vers is, dat ongegist is, is anders. Maar de gefermenteerde, zelfs melasse, alles wat je kunt fermenteren, wordt een alcohol, hetgeen satanisch is. Het is een proces alleen te gebruiken om dingen te polijsten. Je drinkt het poetsmiddel en al je ingewanden worden netjes gepoetst. En je lever is geruïneerd. En dan kom je naar Mataji. “Mataji, onze lever is geruïneerd. Nu wat te doen? Hoe genezen we het?” Nu, als ik je zeg, ”drink niet. Het is erg slecht.” Maar tegenwoordig zij er zulke guru’s, weet je, ze zeggen, “je drinkt maar. Doe wat je wilt, het enige is, laat je portemonnee bij mij achter. Je kunt wat dan ook doen, je kunt zelfs smokkelen,” zie je.

Er was een guru die leerde hoe te smokkelen, eigenlijk mensensmokkel. En alle sehassa's (sikhs) werden gepakt in Jakarta toen ze smokkelden. Ze verloren miljarden en miljarden dollars daar. En toen ik naar Singapore ging kwamen ze naar mij toe, “dit is gebeurd.” Ik zei, “Nu, waar is jullie guru?” Ze is naar naar Zwitserland gegaan.” Ik zei, “heel fijn.” Hij zei, “Je doet maar wat je wilt. Breng de portemonnee hier, dat is alles. Als je niet voor je vrouw en kinderen kunt zorgen laat hen ook hier. Je offert alles in de naam van God en geef alles aan mij, heel mooi. Jij offert." Er zijn er velen die het zullen steunen. Zij zijn geen guru’s. Als ik je zeg dat zij rakshasa's zijn, ze zijn demonen. Anders kan niemand dit doen. Dit zijn demonische dingen. Ze zijn voor niets bang. Ze hebben geen geweten. Zij die geen geweten hebben zijn duivels, zijn duivels. Ze zijn niet bang voor God en ze doen alles in de naam van God. Morgen moeten ze God onder ogen zien.

Geen twijfel. Maar jullie zullen het ook onder ogen moeten zien. En als God jullie zal vragen, “wat heb je gedaan?” dan zul je ontdekken dat je geen antwoord hebt. Je zult zeggen, “ik heb daar een guru gehad. Ik betaalde geld aan hem. Ik verzorgde hem. Hij deed zo veel.” Hij zegt, “hoe zit het met je Kundalini? Hoe zit het met je ontwaking? Hoe zit het met je realisatie?” Jij zegt, “Dat weet ik niet. Ik heb één guru gehouden, ziet u en ik betaalde hem.” Hij zei: "Goed, daar waar de guru naartoe is gegaan, ga jij ook naartoe." En je zult merken dat de guru zich heel mooi tussen de wormen in de hel heeft gevestigd, in het diepste bos van de hel. Neem dat van mij aan. Het is zelfs voor deze mensen niet nodig te sterven. Ze zullen het in dit leven onder ogen zien. Al zulke mensen hebben er mee te maken gehad. Je hebt gezien wat de conditie van guru’s is. Dus dit is het centrale gedeelte van de Void waar voor moet worden gezorgd. En een ander centrum dat je daar vindt is het centrum bekend als het Swadhistan chakra wat creëert, welke de creatieve kracht in ons is. Door dit centrum denken we, plannen we en ook ons lichaam speelt hierop in. Nu, onlangs ontdekte ik dat dokters niet weten wat de reden is voor diabetes. Ik ben verbaasd.

Ik zal het hen vertellen. Je kunt het verifiëren. Het is heel eenvoudig. Dit is het centrum dat twee dingen doet: het denkt, maakt plannen. Weet je dat in Delhi ieders Swadishtan chakra blokkeert. Waarom? Omdat er veel te veel planning gebeurt hier. Iedereen plant als een gek. Maar er moet een zekere balans zijn tussen je denken en tussen je emoties. Je moet ook een beetje balans hebben. Ik weet niet of dokters hiermee denken aan de balans van de emoties. Dat doen ze niet. Dus de diabetes wordt veroorzaakt door deze onbalans. Jullie gebruiken de hele tijd dit centrum voor teveel denken, teveel planning. Maar hetzelfde centrum zorgt voor het bovenste deel van de lever, milt, nieren en ook de baarmoeder en ook het denken. Dus als je teveel denkt dan gebruik je de energie aan de ene kant en er is geen manier om de benzine terug te vullen. Wat dan gebeurt is dat je milt lijdt. Het krijgt niet de energie en je krijgt de ziekte die bekend staat als diabetes die alleen bekend is bij mensen die teveel denken. Het is niet bekend bij arme mensen. Zij eten zoveel suiker. Ze hoeven niet te stoppen met suiker. Ze eten zoveel koolhydraten en zoveel suiker, vooral suiker, maar ze krijgen geen diabetes omdat ze niet teveel denken.

Nu denken is een ziekte geworden met mensen. Ze kunnen het ook niet stoppen. Het gaat als een toeter in hun hoofd zeg ik je. De hele tijd denken, denken, denken, ze worden gek en ze zeggen, “hoe stop ik dit?” Het kan alleen stoppen wanneer de Kundalini er boven uit stijgt: je gaat voorbij het denken. En het denken creëert in ons aan de linkerkant van de hersenen door de Pingala nadi, via het rechter kanaal creëert het het ego. Het is het ego. Al het denken wordt gedaan via het ego. De ontwikkelde landen hebben hun ontwikkeling via hun ego uitgewerkt. Dus het ego ontwikkelde zich zo veel in dat land dat ze er genoeg van kregen. Dus wat gebeurde er? Als een reactie begon de andere kant ervan te groeien. De jongere mensen begonnen drugs te gebruiken, kalmerende middelen, die in hen het superego creëerde. Het ego gaf - Douglas lacht. Het is een feit.

Hij weet het. Hij heeft het gedaan en hij is overgestoken en hij heeft het overwonnen en hij heeft het gewonnen. Dus lacht hij. En het superego is nu opgekomen om het ego terug te duwen. Iemand uit het Westen zegt altijd, “oh, ik ben zo slecht. Ik ben niet goed. Ik ben nergens goed voor.” Het is geen nederigheid, het is superego. Het is het superego dat werkt. Terwijl in India het ego opkomt. Wees voorzichtig. Je moet in balans zijn met ego en superego. Alleen als het in het centrum is kan de Kundalini opstijgen. Als er een onbalans is, moet ik de onbalans weghalen. En het is verwijderd. Het centrum dat bekend is als de Swadisthan chakra, die erbuiten ook de aorta plexus bestuurt, wordt bestuurd door een Godheid die we heel goed kennen, het is Bramadeva en zijn kracht is Saraswati. Hij is slechts één keer op deze aarde geïncarneerd en je zult verbaasd zijn als ik je vertel dat het Hazrat Ali is. Hij was de schoonzoon van Mohamed Sahib. Mohmed Sahib is de incarnatie van de primordiale meester van de Adi Guru die in de Void incarneerde, in de Bhavasagara. En hij is dezelfde als Nanak. Maar als ik het aan de moslims vertel, doden ze mij, of de sikhs zullen mij doden. Een van de twee. Ik weet niet wie als eerste komt. Ik denk niet dat ze deze keer gaan kruisigen, maar ze gaan het niet leuk vinden. Zij zijn dezelfde mensen.

Er zijn er tien van hen op die manier geboren. Zij zijn dezelfde mensen, steeds opnieuw geboren. En zij zijn de mensen, als je ze accepteert in slechts één incarnatie, gaan ze dat niet accepteren. Je moet hen in al hun incarnaties accepteren. Ik geef een voorbeeld. Er was een dokter die leed aan maagkanker, moslim. Hij ontmoete mij in Londen en toen ik hem zei, ”je moet Dattatreya aanbidden,” kreeg hij de schrik van zijn leven. Hij zei, “u bedoelt te zeggen dat ik mijn religie moet opgeven?” Ik zei: "Uw religie is onevenwichtig. Hij was dezelfde als Mohammed Sahib. Eigenlijk, Dattatreya incarneerde als Mohamed Sahib.” Hij zei, “ik kan dat niet doen. Ik geloof alleen in Mohamed Sahib.” Ik zei, ”oké, ik kan jouw kanker niet genezen omdat kanker er vanwege onbalans is. Het is teveel activiteit aan de ene kant.” Overactiviteit van het sympathisch zenuwstelsel veroorzaakt kanker. Je schrijft het vandaag op en je kunt het verifiëren. En dat is waarom mensen zeggen dat ik kanker heb genezen, dat heb ik. Geen twijfel. Niet alleen ik maar zelfs deze dokter die hier is, hij heeft kanker genezen. Kanker is alleen te genezen door de balans van Sahaja Yoga. Anders is het niet mogelijk. Neem dat van mij aan. Dus de onbalans van deze man, hij wilde niet luisteren maar op die manier is kanker groot. Hij moest terug komen, “in orde moeder, ik accepteer.” Ik zei, ”oké, nu bid je tot Dattatreya?”

Een moslim moet hindoe worden en een hindoe moet moslim worden. Een sikh moet een moslim worden en een moslim moet een sikh worden. Hoe kun je God op zo veel manieren verdelen? Deze verdeling is als het atoom dat wordt gesplitst. Je splitst. Je vindt alle manieren en methoden om je van elkaar te scheiden. En wat je verzamelt is de vulkanische vernietigingskracht in jezelf. Dus de zogenaamde dronkaards die zichzelf moslims noemen en de zogenaamde dronkaards, de sikhs moeten weten dat ze ver weg zijn van de guru’s welke ze als guru’s aanbidden als hun leider. En Christus heeft gezegd, “Je noemt me Christus en ik zal niet herkennen wie je bent,” het zal zo zijn. Voor kanker moet je een balans hebben om de volledig geïntegreerde vorm van God te begrijpen die op deze aarde gekomen is, geïncarneerd als verschillende bloemen aan dezelfde levensboom, die op verschillende niveaus is geweest.

Zoals in een boom soms heb je, eerst heb je de bladeren, dan heb je de bloemen, dan heb je de vruchten. Maar dit zijn de bloemen van dezelfde boom, die door verschillende mensen zijn weggenomen, alleen maar om het probleem van dode bloemen te creëren. Ze leven op dezelfde levende boom des levens. Dus , ik heb jullie al verteld over één chakra dat is de Muladhara chakra de Muladhara waar de Kundalini verblijft. Dan over de Nabhi chakra vanwaar het stijgt naar Swadishthana chakra die rond en rond beweegt en de Bhavasagara creëert. Ik heb jullie ook verteld over de Spirit, de vonk van licht die in het hart bestaat, welke verzorgd wordt door Shiva. De vonk van licht welke de Sakshi is, wat de getuige is, het is als een flits die je in een gaslicht vindt. Nu het gas zelf is niet verlicht. Het gas zelf is de energie maar niet verlicht. De vonk is verlicht.

Als het gas over de vonk gaat, wordt het ook verlicht. Dat is wat Sahaja Yoga is. Dat is wat de Kundalini ontwaking is als het die vonk aanraakt. Maar de flikkering heeft hier de zetel bovenop het hoofd, dat bekend staat als de zetel van de Sadashiva. En dit is de vorm of het aspect van God wat bestaan is. God Shiva is bestaan. En dit is de eerste vorm die in al deze vormen naar voren komt, zoals het zaad in de hele boom tevoorschijn komt en het zaad wordt en uiteindelijk ook op het punt van ontbinding, wordt het Shiva. Daarom staat het bekend als Shiva, het betekent de permanente vorm. Het gaat niet in formaties. Het incarneert niet. Het is een getuige die toekijkt. Dat is het aspect van God. Dus je hebt drie aspecten van God. De eerste is Shiva, welke het bestaan is de tweede is de schepper, welke Brahmadeva is en de derde welke Vishnu is, is het levensonderhoud, die evolueert, wat een evolutionaire beweging geeft, die incarneert, welke tien keer is geïncarneerd. Nu de chakra daarboven, zie je, in het centrum, die we het heilig Hart noemen, is in het centrum, staat bekend als het hartcentrum, je kunt zeggen “Hridaya chakra.”

Jullie weten allemaal wat het Hridaya is, Hridraya chakra is hier geplaatst, achter, in de medulla oblongata, maar buiten is ook de cardiale plexus. Nu dit centrum, het hartcentrum, wordt bestuurd door de Godheid Jagadamba, de moeder van het universum, Parvati, de vrouw van Shiva, de kracht van Shiva vindt hier plaats, om deze worstelende evolutionaire mensen te helpen die zichzelf proberen te ontwikkelen, om ze te beschermen tegen de duivelse, tegen de demonische krachten. Zij is bekend als Lalita. Ze is onder veel namen gekend. Ze zeggen dat dat zij 108 keren geïncarneerd is. Ze is vele malen geïncarneerd. Ze was ook geïncarneerd als een Amsha (van Amshavatarana, gedeeltelijke incarnatie), omdat een deel van haar ook geïncarneerd is. Ze is de essentie van raksha, is bescherming. Iemand die lijdt aan onzekerheid voelt het hier kloppen, hij wordt verstoord. Mensen die lijden aan angst hebben dit probleem hier. Zij geeft ons de bescherming. Zij is de beschermer. En zij is de moeder van deze wereld, Jagadamba. Aan de rechterkant van het hart bestaat, linkerkant heb ik jullie al verteld, aan de rechterkant bestaat het symbool van Shri Ram en zijn kracht is Sita. Shri Ram in een evolutionair stadium, kwam als een leider op deze aarde, als een incarnatie van Vishnu, achtste incarnatie. En hij probeerde het politieke leiderschap van goddelijke aard te tonen. Hij incarneerde op deze aarde twaalf duizend jaar terug.

En in die tijd in het gehele bewustzijn van mensen, het idee van een leider, als een politieke leider, was geboren. Hij is verantwoordelijk voor het creëren van de politieke ontwaking in ons, twaalf duizend jaar terug, in het menselijk bewustzijn. Zijn kracht was Sita, zijn vrouw, die een heel eenvoudige vrouw was. Maar zij was de vorm van Adi Shakti. We weten dat ze dat was omdat de mensen destijds erg gevoelig waren, dat konden ze zien. Deze dagen zijn mensen dat niet. Ze kunnen Ravana niet van Sita onderscheiden. Kijk dat is de conditie van onze gevoeligheid. Dit is de centrale kracht, staat bekend als de kracht van Mahalakshmi. Dus de Lakshmi was geboren als Sita voor de eerste keer als mens. De kracht aan de linkerkant is bekend als de kracht van Mahakali. (Shri Mataji spreekt tegen een Indische dame). Dus de kracht van de linker kant is bekend als Mahakali’s kracht, en de kracht van de rechter kant bekend als Mahasaraswati's kracht. Nu de centrale kracht is voor evolutie. De centrale kracht, of je kunt zeggen de centrale opgaande kolom is bedoeld voor de evolutie van mensen. Dus je bent geboren, wij allemaal, in de Bhavasagara staat. Dus je moet van de ene naar de andere, naar de andere, naar de andere opstijgen. De hogere dan, dat is zoals ik jullie vertelde, aan de rechterkant is die van Shri Rama en zijn kracht is Sita. De complete vorm van Vishnu kwam naar mensen toe, zes duizend jaar terug als Shri Krishna. Dat is deze chakra de Vishuddhi chakra. Shri Krishna is de complete vorm. Waarom zeggen we de complete? Want voor hem was het hele spel, de hele Leela was gewoon om te kijken, deze hele creatie was niets anders dan een gecreëerd spel. Hij had die staat bereikt en hij sprak erover. Hij zei, “Nainam Chianti shastrani, nainam dahati pavaka.” "Je kunt niet gedood worden door welk instrument dan ook, of door wat dan ook.” En hij deed samhara. Zijn grootste kwaliteit was dat hij op deze aarde vele demonen doodde.

Nu zij die spreken van geweldloosheid zullen zeggen, “oh, hij was een gewelddadig man.” Er is een goddelijke methode die gebruikt moet worden om die demonen te doden. Dat was nodig en hij doodde. Hij was de incarnatie van een diplomaat. Wat is een diplomaat? Diplomaat is iemand die een sakshi is, die getuige is, die de goddelijke diplomatie speelt. Hij speelde de goddelijke diplomatie en je zit nog steeds in die diplomatie als je Gita leest, heel veel. Ik zal je in twee zinnen vertellen hoe zijn diplomatie te begrijpen in Gita, hard nodig. Hij zei helemaal aan het begin, aan het begin waar je naar op zoek bent in jezelf. Hij zei Arjuna, ”je zoekt in jezelf. Je moet een sakshi worden.” Omdat Arjuna middelmatig was, stelde hij hem deze vraag, “u zegt dat je in jezelf moet zoeken, je moet een sakshi worden, een getuige en hier vertelt u me dat ik de oorlog moet gaan voeren, om mensen te doden, mijn eigen broeders te doden, mijn eigen relaties te doden.” Wat hij wilde zeggen is, dat het allemaal spel is. Maar het wordt pas een spel als jij die getuige wordt, als jij gerealiseerd bent. Dat is wat hij hem vertelde. Maar Arjuna was een middelmatige in dit opzicht.

Dus als vader begreep hij het. Zoals een vader die uit zijn hut komt en ziet dat zijn zoon de kar slaat, dus vertelt hij hem, “Als je het paard voor de wagen brengt, alleen dan gaat de kar verder.” Maar het kind, de zoon, wil niet naar zijn vader luisteren. Hij zegt, “ik ga de kar slaan.” Hij speelt dus de diplomatie, de vader. De moeder doet dat niet, de moeder vertelt je het feit. Dus speelde hij daar de diplomatie, de goddelijke diplomatie. Hij zegt, “oké je blijft slaan, maar houd je aandacht op het paard en je gaat vooruit.” Dat is een absurd, absurd iets. Het kan niet gebeuren. Weet je. Hij zei iets absurds. Dus zegt hij, “Oké, doe je karma maar leg het aan de voeten van de Heer.” Dat kun je niet doen. Het kan niet gedaan worden. Dit is iets onmogelijks omdat er een ego in je is. Als je werk doet en denkt, “oh, ik leg alles aan de voeten van de Heer", je bedriegt jezelf gewoon. Dit is zijn diplomatie die hij hier speelde. Jij kunt dat niet. Degenen die in zoiets geloven, moeten weten dat het een misleiding is. Het kan alleen gebeuren als je een ‘lege’ persoonlijkheid wordt. Voor deze mensen nu, die gerealiseerd zijn, je zult ze zien, zeggen, “het gaat, het komt." Ze zeggen niet, “ik geef, ik doe.” Je moet een 'leeg' ding worden zoals dit dat gewoon staat en ziet en er doorheen gaat. Het Goddelijke moet door je heen stromen. En over bhakti, over de devotie, toewijding, is een andere diplomatie. Zie je, zijn woorden zie je, niemand ziet dat ik verrast ben.

Ze hebben vijf honderd boeken geschreven over Gita. Niemand heeft dit simpele punt gezien, dat hij een diplomatie met jullie speelde omdat je niet weet dat je nog niet voorbij het ego bent. Je moet er voorbij gaan om daar te zijn. (End Part 1) Dus zegt hij ook over bhakti, “Pushpam, palam toyam,” “wat je mij ook geeft, bloem, dit, ik zal het accepteren, maar terwijl je geeft”, weet je, zie de diplomatie, hij speelt met één woord - “met toewijding moet je Ananya Bhakti doen.” Zie het woord “ananya.” Ananya betekent, “als je niet de ander bent, als je één bent, als je er één mee bent.” Wanneer word je één? Als je gerealiseerd bent! Iedereen zal zeggen, “oh, ja, ja je moet bhakti doen, neem Krishna’s naam, 'Hare Rama. Hare Krishna,' ontwikkel een keelkanker.” Ja, dat doen ze, zij allemaal, ik zeg het je. Zovelen zijn bij mij gekomen voor behandeling en ik zei, “nu, wat moet ik ze vertellen?” Kom je, omwille van “Hare Rama, Hare Krishna,” bij God? Heel eenvoudige methode, weet je. Je blijft springen in Oxford Street, je danst, draagt een dhoti die afzakt, je gaat naar God? ( Moeder lacht.)

Wat een dom idee. Maar er zijn er veel. Ze smeken nu in (Gantura?). Ik ben er geweest. Ze hebben zich daar aardig gevestigd, “Hare Rama, Hare Krishna". Allemaal, ze kwamen naar mij toe, “bent u Indiase?” “Ja,” zei ik, “toevallig ben ik dat.” ”Wilt u dit boek kopen? Geef mij slecht vijf annas.” Oké. Ik vind het niet erg vijf annas. Ik zei, “dank u zeer.” En ze zijn dicht bij God? Bedelen als arme mensen, ze hebben geen schaamte, in de naam van God. Zijn naam noemen en bedelen! ‘Je moet Ananya Bhakti doen’ dat betekent dat je een gerealiseerde ziel moet zijn. Nu, hoe weet je of een persoon een gerealiseerde bhakti is of niet? Heel gemakkelijk. Iemand die over scheiding spreekt, zoals Surdas, hij was geen gerealiseerde ziel. Degenen die praten over hun martelingen, “oh ,God, wanneer gaat u mij ontmoeten?” Zij zijn geen gerealiseerde zielen. Maar zulke als Kabir en Nanak, als Christus. Christus was een incarnatie. Maar zij die praten en de lof van het ontmoeten bezingen, zijn de mensen die gerealiseerd zijn. Ik bedoel iemand die God heeft ontmoet, waarom zou hij praten over scheiding? Heel eenvoudig ding. Maar we houden van de liedjes van mensen die praten over hun - zie je, ik weet niet hoe je dat noemt - die zichzelf doodde, wie zelf begon te roepen, "oh. Heer, oh Heer wanneer gaat u mij ontmoeten?” Brak daar zijn nek, hij brak daar zijn hoofd. Waar is dit allemaal voor nodig? Ze vasten, waarom vast je? Ik begrijp het niet. Waarom wil je je lichaam zwak maken? In dit lichaam zal de Heer komen en dit lichaam vast? Als vastende mensen God moeten krijgen, tenminste dertig procent van de mensen in dit land zou het automatisch moeten krijgen.

Ze zijn gemaakt om te vasten. (sommige yogi’s spreken onhoorbaar) Shri Mataji: Hum? Dakare? Sahaja yogi: Over vrouwen? Shri Mataji: Vrouwen? 'Santoshi Maa fast?', Enig vasten, weet je, ze zijn tot zo’n absurde limiet gegaan. En deze brahmanen zal ik verantwoordelijk stellen. Ze hebben alle verkeerde ideeën gegeven, absoluut naast elkaar geplaatst. Hoe? Op een Sankashti, de dag waarop Shri Ganesh in de familie wordt geboren, zie, stel je voor, die dag moet je vasten! Stel je het argument voor. Die dag! Zie je, stel dat er iemand in je familie is geboren. Ik bedoel je viert het, je bent zo gelukkig. (Us din kush raho, shok rehana chayiye?) Stel ik kom naar je huis en je bent aan het vasten. Dan ren ik het volgende moment weg. (Shri Mataji lacht). Zie je, als je schrijft, “vandaag vasten we,” komt er niemand naar je huis. Als je moet delen in vasten, kun je dat doen, zoals “karva chauth,” zij delen in vasten. Je moet op slechts één dag vasten, dat moet je zeker. Dat is Naraka chaturdeshi.Op die dag zullen ze eten. Omdat op die dag Narakasura was gedood en hij was in de “Naraka” gestort, betekent de hel. Hij was daar geplaatst. En de poorten van de hel werden voor hem geopend en al zulke mensen worden op die dag in de hel gestort. Dus, die dag zou je niet vroeg op moeten staan, slaap in je bed.

Kijk, met de kalender ik weet niet wie dat gemaakt heeft, Shri Mataji: zie je, maar we moeten onze hersenen gebruiken. Wat wordt er bedoeld met Naraka Chaturdashi? Eigenlijk moeten dit wat rakshasa's zijn, moeten het wat duivels zijn die deze kalender voor ons hebben samengesteld, sommige van hen. Dat je moet vasten. Ik weet niet wie zo’n onzinnig ding geschreven heeft. De dag als de poorten van de Naraka's worden geopend, die dag staan ze om vier uur op, nemen hun bad en gaan lekker eten. Al de rakshasa's zullen samen met het eten de maag in gaan, in de Nabhi chakra. De foto is losgekomen, de foto is verschenen van één of andere Santoshi Maa. Iedereen vast op vrijdag. Dan die absurde ideeën over voedsel eten. Dat maakt het verschil. Ook dit is geïntroduceerd. Ook in Gita ben ik er zeker van dat veel dingen gebracht zijn die niet kloppen. Om te zeggen dat je als Brahmin geboren wordt en dat het postnataal of prenataal is zoals ze het noemen, prenataal. En hoe kan dat zijn? Denk er gewoon over na. Gebruik je hersens. Ik zou zeggen gebruik je hersens. Vyasa, de auteur van Gita, auteur van Gita, Vyasa, wiens zoon was hij, weten jullie dat? Hij was de zoon van een visvrouw, buitenechtelijke zoon.

Jullie allemaal weten van Parashurmuni. En hij gaat schrijven dat je geboren moet worden als een brahmin? Degenen die denken door als brahmin geboren te worden, je brahmin wordt, helaas ze vergissen zich moet ik zeggen. Brahmin betekent iemand die herboren is, die een gerealiseerde ziel is, die Brahma heeft gekend. Het beschrijft een neiging van iemand die God zoekt, is de brahmin kaste (onduidelijk), is een neiging. Hoe kan Vyasa zo schrijven, jullie zeggen het me? Hoe kan Vyasa zo schrijven? Nu dit is hem ingegeven, gewoon hem ingeprent. Zoals de tantrika's. Oh God. Zij zijn de ergste van allen. Zij hebben al onze geschriften bedorven, zij hebben al onze shilpa shastra's bedorven, ze hebben alles vurig bedorven. De grootste demonen die in dit land geboren konden worden waren de tantrika's. Ze hebben alle schoonheden van onze geschriften geruïneerd. Zelfs onze aswameda yagna verbonden ze met sex. Ik bedoel gewoon de limiet van dingen. En dat is waarom de mensen naar Konarak gaan ze denken, oh, Konarak! Meest betoverende plek van het hele land. Niets beter dan dat.”Ze denken, “deze Khajuraho!” Eigenlijk is dat het enige aspect dat al het moois van die plek heeft bedorven.

Als ze dat niet gedaan hadden zou het veel beter zijn. Konorak, natuurlijk, de architect zelf was een tantrika. Dus ik kan niets zeggen over zo’n afschuwelijke kerel die hij was. Maar hier kregen de arme architecten prijzen van deze losbandige en tolerante koningen om de nieuwe stijlen en nieuwe soorten van deze vreselijke erotische afbeeldingen te produceren. Er werd een wedstrijd gehouden en deze kwam binnen in onze shilpa shastra's, in onze sculpturen. Het is naar het zuiden gegaan. En je zult versteld staan, in het zuiden is er een tempel waar ze een slechte relatie tussen Gauri en Ganesha hebben getoond. Kun je het geloven? En moeten wij dat accepteren omdat het door sommige dwaze voorouders van ons gedaan is? En iedereen zegt, “waarom? Het is in orde. In jullie land ook, zie je, hebben jullie deze dingen. We hebben het gezien, heel leuk.” En ze hebben boeken geschreven over kama shastra, koka shastra, dit en dat. Wat is de shastra die hiervoor nodig is? Ik begrijp het niet. Lezen dieren enige shastra’s om kinderen te creëren?

Voor zoiets simpels waarom moet je lezen en zoveel afwegingen maken? Zijn jullie gek geworden? Al deze kunstmatige dingen, ik begrijp het niet. Voor iets natuurlijks, dat iedereen weet, waarom zouden ze op zulke dingen ingaan? En het resultaat, jammer dat ik het moet zeggen, is zeventig procent impotentie vandaag in Amerika. Vanwege alle kunstmatigheid, de spontaniteit is verloren, de heiligheid is verloren. Alle soorten van ziektes, elke derde persoon is ziek, elke derde persoon. Je volgt ze ook Nadat al de sahabs zijn verdwenen, maar nu worden we allemaal sahabs. De sahabs komen nu uit Engeland, dragen onze kurta pyjama's en onze sahabs dragen stropdassen. (Moeder lacht). Omdat, zie je, iemand vertelde mij dat we altijd dachten, ”waar zijn onze heren verloren.” Ze zijn in India, “Unse kuch sik ne ka nahin hai. Aap jaan lejeye. Unse kuch jan-ne ka nahin hai.” Natuurlijk maakt kleding niets uit. Wat je ook draagt, het maakt geen verschil. Maar het belangrijkste is dat je je Zelf kent, je Zelf te zijn. Het is een heel, heel subtiel gebeuren, want God heeft al deze chakra’s in ons geplaatst. Dus de buitenkant doet er niet zoveel toe, zonder twijfel. Maar op een bepaalde manier wel, in die zin dat als er een dieper licht is, je de aarden pot in orde moet hebben, je moet er de juiste hoeveelheid olie in hebben, moet er een lont goed inzetten en dan alleen kun je het licht aansteken.

Als deze dingen niet in orde zijn, dan kan ik je niet verlichten. Dus deze drie dingen zijn ook belangrijk. Dus je dharma moet in orde zijn. Natuurlijk, ik zeg niet als je drinkt dat je dan je realisatie niet kunt krijgen. Dat kun je. En je kunt ook de kracht krijgen om in een mum van tijd, over je gewoontes heen te komen zodra je gerealiseerd bent, je raakt in vervoering van je Zelf, door je eigen krachten. Je kunt in je handen de kracht voelen vloeien als vibraties, koele vibraties. Als je ze gebruikt dan zul je weten dat je hiermee anderen kunt genezen. Na enige tijd kun je de Kundalini doen ontwaken. Als je je hand omhoog brengt, zal de Kundalini in iemand anders in beweging komen. Er zijn er nu vele. Je hebt hier Subramanyam. Hij is genezen. Gavin, hij is een ambtenaar net als jij, hij heeft zoveel mensen doen ontwaken, hij heeft aan zoveel mensen realisatie gegeven. Dat kun jij ook doen. De kracht bestaat in jou die ook in je centrale zenuwstelsel begrijpelijk of bewust wordt, en je kunt het voelen vloeien. Je kunt het uitwerken.

Nu, je zult weten waarom mensen in de Kundalini ontwaking hebben beschreven: dit gebeurde er, dat gebeurde er. Als je uitgaat van de verkeerde kant, gaat het gebeuren. Je moet een geautoriseerd persoon zijn. Morgen steek je je hand in een elektrisch apparaat en je zegt, “er zijn zoveel problemen.” Je moet het niet doen. Alleen de ingenieur kan het doen, de geautoriseerde persoon kan het doen. Dit is allemaal niet toegestaan. En het allerbelangrijkste is dat zo iemand een gerealiseerde persoon moet zijn en niet alleen gerealiseerd, maar moet een heilig persoon zijn. Drie, vier stewardessen zijn vrienden van die en die persoon en hij geeft Kundalini ontwaking. Hij is er vandoor gegaan met zijn vrouw, hij smokkelt, hij smokkelt goud uit Londen, hij smokkelt via de lucht en hij brengt de Kundalini omhoog. Er moet enige betekenis zijn in wat mensen zeggen. Het is een zeer heilig gebeuren, moet op de heiligste manier gebeuren. Nu is er een andere chakra hier, waar is mijn, deze rode vlek is. We hebben het allemaal hier geplaatst, maar weten niet waarom we het daar hebben geplaatst. Dit is het centrum waar de kruising van de oogzenuwen plaatsvindt. Je kunt het op dat punt de optische thalamus noemen, op dat punt is het geplaatst.

En dit centrum controleert de hypofyse en de pijnappelklier, welke controle, hypofyse bestuurt het ego en de pijnappelklier bestuurt het superego. Een dokter weet van de pijnappelklier en de hypofyse, maar verder gaat hij niet om te weten dat het je ego en superego beheerst. Zelfs als hij het weet, weet hij niet hoe het te beheersen. Nu met Sahaja Yoga kun je zien dat er twee ballonnen in je hoofd zijn. Je kunt ze zien. Het begint vanaf de Vishuddhi chakra hier, waar Shri Krishna regeert, wiens kracht Radha is. En ze stijgen op in ons hoofd en bewegen op deze wijze. Er zijn twee ballonnen die ons hoofd compleet bedekken ongeveer vanaf de leeftijd van 12 jaar of zo, compleet. De verkalking is op dat moment voltooid maar om het te voelen is dat eerder. En zo ontwikkel je een aparte persoonlijkheid. Jij bent mijnheer zus en zo, hij is mijnheer zus en zo. Is de articulatie. Het is als een eierschaal die je gemaakt hebt. Je bent zo gemaakt omdat je vanbinnen moet groeien, binnen in de schaal van je eigen wezen. Je bent gescheiden. Je bent een schelp. Je bent een schelp, hij is een schelp. En je krijgt de warmte die daar wordt vastgehouden.

Uiteindelijk wordt het ei hier gebroken en komt er een nieuwe persoonlijkheid uit, een nieuwe persoon die een heel andere persoon is dan degene die daarvoor was. Dit is Sahaja Yoga. Dus het centrum dat hier op het kruispunt van de oogzenuwen is geplaatst, staat bekend als de Agnya chakra en de Godheid daar is Mahavishnu. Ik weet niet in hoever mensen hebben gelezen over Devi of Devi Mahatmya of Markandeya of zelfs Adi Shankaracharya. Nu, Mahavishnu is een creatie van Radhaji, is de zoon van Radha. Ze had hem op een bijzondere manier uit Shri Ganesha’s essentie geschapen. En dit kind was gecreëerd in de Vaikuntha-fase, in de hemel kunnen we zeggen en hij incarneerde op deze aarde als Jesus Christus. Heer Jesus Christus was niet een mens. Hij nam een vorm aan maar zijn lichaam was compleet chaitanya. Hij is compleet. Ook zijn lichaam was compleet heilig, speciaal gecreëerd door zijn moeder die Maria was. Maar eigenlijk was zijzelf Radha. Sita werd Radha en dan werd zij Christus' moeder. Zij is Adi Shakti. Maria is niet een gewone vrouw, ze is Radha zelf. En als je leest over Mahavishnu’s geboorte zul je weten dat Christus precies dezelfde is. De naam is Mahavishnu en hier is het Christus. Nu, Jesus Christus kijk. Jesus, Jesu of Yeshu, dit is de naam van Yeshoda, het was gegeven door Radha aan haar zoon. We zeggen Jesu of Yeshu. En “Christus” is zijn achternaam. Krishna’s naam komt van het woord “krishi” wat betekent “landbouw,” is de man die het zaad heeft gezaaid. Krishna kwam en hij heeft het zaad van dat bewustzijn gezaaid

Waardoor je de sakshi van dit spel kunt worden, de getuige van dit spel. En Christus naam is “krist,” is hetzelfde als Krishna’s naam. Als hij spreekt over zijn vader, spreekt hij dan van Shri Krishna. Shri Krishna was zijn vader. Dan beschrijft hij hem, de hele tijd als zijn vader, het is Shri Krishna. En in de staat van Vaikuntha is het duidelijk beschreven hoe Shri Krishna zelf kwam om hem te zegenen en hem zei dat, “Je zult zelfs hoger geplaatst worden dan ik omdat jouw lichaam gemaakt zal worden uit chaitanya.” Wat is het Engelse woord voor “chaitanya?”, van bewustzijn? Maar bewustzijn kan niet chaitanya zijn. Goddelijk bewustzijn. Van het goddelijke bewustzijn, kun je zeggen. Het goddelijke bewustzijn zelf, de goddelijke vibraties worden in ons getoond. Op dezelfde manier, is hij uit hetzelfde gemaakt als Shri Ganesha is. Nu, of hij zo is of niet, want de meeste van jullie hier zijn Indiërs, je kunt het in twijfel trekken. Je mag. Ik kan het jullie bewijzen omdat het dezelfde swastika is. De ayurda's of de wapens van Shri Ganesha zijn avyakt geworden, worden niet uitgedrukt, want hij gebruikte één wapen voor allemaal, het is van vergeving. En dat is het beste wapen van allen en dat is waarom in dit stadium wanneer de Kundalini opstijgt, moet je zijn naam aannemen of je moet mensen vergeven. Vergeving is het beste wapen dat God ons gegeven heeft. Nu, het is aan jullie te verifiëren of wat ik zeg correct is of niet. Maar kruisiging is niet de boodschap.

Kruisiging is de verklaring van wat Krishna predikte dat de chaitanya, het goddelijke bewustzijn, niet verdwijnt, doet het niet. Het is akashaya, het wordt niet gedood. Je hebt er geen controle over. En dit moest worden bewezen gedurende zijn leven door middel van zijn wederopstanding. De opstanding is de boodschap van Christus. Maar net als in India heb je een puinhoop van al deze incarnaties gemaakt, de puinhoop van Christus is op twee manieren gedaan. Ten eerste door het celibaat van het leven niet te respecteren. Hij was een celibatair persoon. Hij was een heilig persoon. Natuurlijk respecteerde hij de huwelijksinstelling omdat hij het huwelijk bijwoonde. Jullie hebben hem opnieuw gekruisigd. En ten tweede, dat is zijn kracht van vergeving, volledige kracht van vergeving. Maar ze hadden imperiums. Nu willen ze economische controlerende macht hebben en al deze dingen die ze doen onder de naam politiek, ik weet niet hoe ze het noemen. Ze moeten christenen zijn, alles wat tegen hem was, wordt nu vandaag gedaan.

Zoals wij Indiërs alles hebben gedaan dat tegen het hindoeïsme was. Toen Shankaracharya zelf heeft gezegd, “Na Yogena Sankena,” toch hebben we nog steeds Hatha yoga. Nu gaan we Hatha yoga op de universiteit hebben. Patanjal Shastra, Patanjali zelf heeft gezegd geen Hatha yoga voor getrouwde mensen te hebben, voor de huisgezinnen. Het is bedoeld voor zeer weinigen die naar de jungles gaan, bij hun guru’s verblijven. Iedere tikalpa, iedereen hier doet Hatha Yoga. Nu, vandaag deze jongen, hij leed vanwege Hatha Yoga. Natuurlijk heb ik het gestopt. Maar nog steeds. Je zult hartproblemen hebben, je zult van alles hebben. Nu leer je je studenten hier in de ... en laat ze ook seks hebben. In het Westen erg leuk, Hatha Yoga is heel goed want iedereen wil een actrice worden. Hatha yoga is niet voor ons bedoeld, voor de huisgezinnen. Het is bedoeld voor deze ‘op het hoofd staande’ types. Laat ze gaan en hun nek daar breken. Men krijgt het na duizenden jaren. Het is door velen gezegd, zij die gerealiseerd zijn. Nu, ik ken ze. Ze zitten op de heuvels. Zij hebben dat ook gezegd tegen mijn discipelen. “We hebben er duizenden jaren over gedaan om dit te krijgen en Mataji geeft het je gewoon.” Het is zo! Op dezelfde manier hebben de zogenaamde christenen al het nodige gedaan om het beeld van Christus te doden. Het is nogal verrassend, maar ik denk dat de tegenstellingen worden aangetrokken.

De dronkaards zullen de discipelen worden van Mohamed Sahib, alle losbandigen zullen discipelen worden van Christus en alle, die we in het Sanskriet noemen “Dravidic Pranay Pranayn,” zullen hindoes worden. Dat is hoe het is. Juist het tegenovergestelde. Het laatste centrum is de Sahastrara met duizend bloemblaadjes. Is het limbische gebied dat wordt omringd door duizend bloembladen van chaitanya. In de bijbel is het gezegd, “Ik zal voor je verschijnen als tongen van vlammen.” Het is als tongen van vlammen, levende tongen van blauwe vlammen en witte vlammen en kristallen vlammen en het zijn zeer stille vlammen. Je kunt het zien. Sommige van jullie hebben dat gezien. En ze zijn als de...Ze werken op onze zenuwen. Nu de dokters zullen beweren dat er 982 zijn. Ja, er was daar ook een argument over, 982 zenuwen,en acht motorische zenuwen en deze zenuwen en ze worden niet allemaal één duizend. Ik bedoel dat is het niet. Ik heb ze niet geteld. Een duizend zijn ze. Geen twijfel. Dus deze duizend bloemblaadjes zijn de duizend handen, stel je voor, in je hersenen. En dit is het koninkrijk van God waarbinnen het limbische gebied is.

Als je de deur van Agnya oversteekt, kom je daar binnen en dit wordt geregeerd door de Adi Shakti, door de Oermoeder en zij opent het. Zij doet het, het is haar taak. Aan het einde daarvan is de poort of opening bekend als de Brahmarandra hier boven die het ego en het superego aan beide kanten aandrukt en neemt je aandacht mee naar die allesdoordringende kracht die alles doordringend is. Als de Kundalini de Agnya doorkruist word je gedachteloos bewust. Gedachteloos bewust betekent je bent bewust, maar er is geen gedachte. Je wordt stil. Wanneer het de Brahmarandra kruist, beginnen de vibraties door je heen te stromen en krijg je koele vibraties. Deze ochtend kregen ongeveer vijf, zes mensen het. Natuurlijk hebben we veel mensen hier die gerealiseerd zijn. Al deze mensen die uit het Westen komen zijn gerealiseerde mensen. En ze hebben geëxperimenteerd en ze weten er alles van. En er zijn er vele die uit Bombay komen en ook uit Delhi. Dus we hebben velen die gerealiseerd zijn, die deze vibraties hebben die door hen heen vloeien.

Het gebeurt. Het moet jullie allemaal overkomen. Jullie moeten het allemaal krijgen. Wat gebeurt er dan? Door dat word je collectief bewust. Ik zei, “jullie worden.” Ik zei niet, “jullie moeten het worden.” Jullie worden. Jullie krijgen dat bewustzijn. Onmiddellijk begin je de vibraties van andere mensen te voelen. Dat kleine meisje Pragya, die hier kwam, zij is gerealiseerd geboren. Er zijn veel kinderen die gerealiseerd geboren zijn. Mijn twee kleinkinderen in Bombay, het zijn kleindochters en ze zijn allebei Zelf-gerealiseerd. De jongste is nauwelijks tien maanden en ze weet alles over de Kundalini. Je vraagt haar, ”wat blokkeert?” Je kunt het zien, je kunt de het op de vingers voelen. Nu is er een boek dat één van mijn discipelen heeft geschreven – ik zou zeggen, mijn zoon of mijn kind heeft het geschreven - het is in het Marathi. Tot dusver Hindi? (Mai nahin huya aaj tak?).

Nee, niets is in het Hindi gedaan. Ook in het Engels hebben ze één van mijn lezingen gepubliceerd. Maar, in dit Marathi - boek hebben we indicaties gegeven over waar je de chakra’s kunt voelen. Je kunt de centra voelen die blokkeren in je vingers hier en je kunt het zien. En dat is hoe je als bijproduct je mensen beter kunt maken. Dat is hoe de diagnose komt en je kunt het voelen. Morgen ochtend gaan we meditatie hebben die precies om 8:30 begint. Ik wil voorstellen vanavond te gaan slapen. Vroeg in de ochtend, was jezelf en kom hier heen om 8:30 zodat we de sessie beëindigen zodat je naar je werk kunt gaan. 8:30 Vroeg in de morgen moeten jullie hier komen en dan de Kundalini omhoog brengen en alles kan worden gedaan. Omdat mensen meer geïnteresseerd zijn in de lezing, wat moet ik doen? Dus, vandaag doe ik geen enkele ontwaking, omdat het al erg laat is voor jullie.

Nu als iemand van jullie het wil hebben, kan ik het oplossen. (Korte dialoog met yogi's.) Het woord “realisatie” betekent als je je Zelf afscheidt van je grove bewustzijn en een subtiel wezen wordt, dat is de realisatie. Dat is het begin. In die eerste fase, ik ga jullie morgenavond er alles over vertellen, hoe in verschillende drie fases het uitwerkt. De eerste fase is van nirvichar waar je gedachteloos bewust wordt en collectief bewust door je vibraties. Dan in de tweede fase word je nirvikalpa waarin je begint realisatie aan anderen te geven.

En de derde fase is een complete zelfrealisatie waar je compleet de meester wordt van de Kundalini van anderen en jezelf, en je kunt het uitwerken en ook terwijl je hier zit kun je de Kundalini voelen van alle mensen over de hele wereld en ook kun je vele elementen en gebeurtenissen beheersen.

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi.

The video is available with subtitles in the following languages: Dutch, English, Turkish