梵天婆罗摩原理 1978-09-11
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梵天婆罗摩原理
英国伦敦 1978年9月11日
今天,我想对你说一些我或许从未触及,或从未详细谈过的话题,就是梵天婆罗摩原理。什么是梵天婆罗摩原理?它为何存在?它怎样出现?怎样彰显?还有它是怎样既不执着亦执着。
梵天婆罗摩原理和梵天婆罗摩在描述方面不一样,就如我跟随的原理与我是谁是不一样的。
这是很精微的课题,需要真正入静的注意力。因此,就如你脱掉鞋子,请脱掉你思维里的批评。你们所有人把鞋子都脱掉了吗?请脱掉...只要以一点点的精微注意力聆听我,你们可以上前吗!你们全都可以上前,那么迟来的人就可以上来,向前来吧!我想最好是往前来,因为这里没有扩音器,所以最好往前来。
就如你依据的原理和你是谁是不一样的,同样,梵天婆罗摩原理和梵天婆罗摩也是不一样,是梵天婆罗摩和包含在梵天婆罗摩之内的,梵天婆罗摩是受原理持守。就面积而言,你或许可以说梵天婆罗摩是更广阔,更大,你也可以说它是更深,而原理却是更精微。
在宇宙创造之始,这个原理已经与梵天婆罗摩一起存在,在最初,它已经存在,因为创造、毁灭、持守之间是一出永恒的戏剧,梵文称它为sthiti,你可以称它为表演的状态。在这三个状态,梵天婆罗摩按照它拥有的容器改变它的形态。就像这里,光看来像...阴暗,看来像有球状物遮盖着它,「看来像」是maya,是幻象,某些看来是这样的事物但实际却不是这样,这种现象是maya,即幻象。
因此这个原理起作用,令梵天婆罗摩脉动。梵天婆罗摩内在存在所有力量,这些力量之后彰显创造。
所以这个上天力量的原理,它的氛围,或它持守的是完整的梵天婆罗摩,梵天婆罗摩有三个力量,其一是存在,其二是创造,其三是持守。这个原理是梵天婆罗摩脉动的力量。它以唵(OM)作代表。当我们说唵(OM)—基督教的祷告则称它为「阿门」 — 阿门与唵是一样的,它们没有分别。当我们说唵,实际上这个原理的行动是以唵为形态,像这样,写在你的前额,若你能看到它的内在,以这种方式,这里。
这个原理,我们可以说,胎儿,这个原理是上天力量的胎儿。同一个原理,或你可以称它为种子,分裂成三个通道,进入梵天婆罗摩原理(Brahma Tattwa)的创造,持守和它现存的力量,亦在它之内彰显。我们没什么可以写下它,不然我能向你们展示...它渗透,就如河水流动,渗进并滋润土壤,同样,梵天婆罗摩原理流动,渗透,脉动和滋润梵天婆罗摩周围的地区。
所以当注意力 — 你称它为Mahat-chitta或神的注意力,你可以这样称呼它 — 放在这个原理上,梵天婆罗摩就看不到它,你们明白吗?当大能的神的注意力从这个原理移走,它并不是离开它。就如河水流动,它没有离开它的源头,当它渗进梵天婆罗摩,就开始创造。
这个原理是不执着的,就如地球上的光或电力,它们虽然不执着,却能渗透,它或许能渗透它,或许能渗进这房间,但它们仍是不执着。我不会说还有其他对梵天婆罗摩更恰当的比喻,因为这是绝对的东西,绝对的东西是没法比较,他们称它为atula ,它不能与任何事物作比较。
现在人们会想..「什么是神?」问题出现,「神在哪里?祂是谁,祂该怎样对待梵天婆罗摩和它的原理?」神是原理,是注意力,是喜乐,是真理,围绕祂的梵天婆罗摩是祂的力量,被祂的存在渗透、开悟。
同一位梵天婆罗摩有能耐令自己转化成创造、持守、存在或毁灭的力量。我们能看到一颗小小的种子怎样彰显成一棵树,我们从没有想过,它的幼芽,它的根从何而来,是什么创造花朵,是什么令它芬芳,因为种子是没有香气的。种子内必定有很微细运作的机制,种子只是处于没有移动,没有彰显,没有创造的状态。同样,梵天婆罗摩也可以像种子一样的状态。因此,我们内在持守的力量或创造的力量,或你称为毁灭的力量或左边的力量,即我们称为的astitwa — 就是存在的力量,所有这些都是由梵天婆罗摩原理彰显,它们却是微不足道。因此Sat-Chit-Ananda,真理、喜乐和注意力,这些梵天婆罗摩的本质,就是神。
问题就出现.. 「为什么,什么是Shakti (力量)?」Shakti是完整的梵天婆罗摩加神的力量,就如种子的子叶,子叶支持幼芽,透过子叶,幼芽取得所有力量,创造美丽的花朵,美丽的果实,也创造根,子叶给予养分,它持守维持它们,除此之外,原理也给它动力,发芽生长的动力,这个力量我们称为Shakti。种子是物质的东西,它对发芽生长没有任何意识,这是很精微,你们要尝试了解。种子不能自己发芽生长,它内在有其他力量,这些力量是神安置在种子里,令它能发芽生长,种子自己是没法做到,这力量是神在种子里,也在泥土里,发芽生长的力量就是Shakti,是这个力量令种子发芽,但种子却没有这个意识。当你到达人类的阶段,你要知道这个力量,亦要意识到这个力量,这就是自觉。
这个力量创造你,给你三个力量..左脉、右脉、灵量,万事万物 — 是这一切的欲望。这是比喻,让你们能明白它..有个屋主...我希望你能明白,有时,你也知道人类的思维是很混乱的...例如房子的主人走进屋里,他用钱把房子创造成他想的模样,现在主人走了,不在屋内,当你看到这所房子,你看到工匠用他们的力量做了他们的工作,某些人建造了一切,你却不知道是谁的欲望去创造它。同样,你看到自己已经被创造的身体,你甚至看到自己的思维,自己的情绪,全都在这里,当然,你看到自己是人类,看到自己与动物大有分别,若你有点智慧,你也明白自己是目前所有的创造物中最有智慧的,若你有一点先见之明,
欲望的力量,或我们可以说投射的力量,或所有这一切的主人,自主的力量,我是说,我不知道你怎样理解整件事情的主人,祂是神,接着是祂欲望的力量 — 摩诃卡利的力量(Mahakali’s power),是祂的欲望 — 之后彰显一切。祂的欲望,祂彰显,祂的摩诃卡利力量,你看到这里的左边在人类彰显为Ida Nadi(左脉),它创造宇宙的其余部分,之后再创造一切,但最先只有欲望。
有欲望的是神,在我们之内,祂是被安置在我们的心,远离一切污秽,祂只是欲望。我们不知道神但祂知道我们,我们只肯定的知道一事,就是祂知道我们。有某个人肯定在观看着我们。就如在博伽梵歌,他们说KshetrAgnya,即领域的认识者,领域的认识者就在这里。一旦你也变成领域的认识者,你就自我确认,这就是自觉。
当人很轻率的说自觉,我真的感到很震惊,人们对待这个值得敬畏的课题,只是把它塑造成可赚钱的工具,只想想!从那个层次到这个层次,这是太过份了!我是说,只有人类会这样做,我告诉你,除人类外,谁也不会这样做,即使是恶魔,他们也知道这是上天的力量,絶不能滥用它。
这个原理起作用,例如,在物质里起作用,你也可以说,就如电磁的力量。但不是以电磁力量运作,它起作用,因此带来电磁力,在内在,你们明白吗?明白吗?例如,这里是电力,但输送电力的是人,他是知道的,除非你到达自觉的层次,你仍未能知道它,亦不能控制它,也不能把它成就,它自动运作,所以医生称它为自主神经系统,心理学家称它为无意识。
只有在有自觉之后,某程度上,整件事情才变成你自己的 — 你改变角度来看事情,到目前为止,你只从那里看事情,现在你与我坐在一起,就能看到整个故事。
梵天婆罗摩原理以这种氛围存在,它能以这种完全没有任何责任的氛围,完全没有责任,只存在着,没有责任。不是物主的责任要做什么,是祂一时的兴致。若祂想做,就去做,不然祂就会活得像隐士,祂没有责任。我希望你明白「物主」的意思。因为人类的法律是很有趣,虽然你或许是物主,但你仍不能做很多事,但若你想想,这个地方绝对的物主,绝对的物主...对,很真,你在微笑,在奥斯德(Oxted英国小镇),我们有一所有永久业权的房子,但我们不能斩树,不能种树,不能这样对篱笆,你不能这样做。但祂是绝对的物主,绝对的物主,明白「绝对」这个字,那里没有法律,只有祂自己的法律在成就事情,祂的法律在运作,没有任何人的法律能影响祂。
那么你或许会说,有问题..「母亲,怎会这样,不是说..『我们是自由的,已经给了我们自由?』」到现在为止,你唯一的自由是选择祂..是你的福址,你对祂不会有任何好处,你来霎哈嘉瑜伽不会令霎哈嘉瑜伽变好,你错得很厉害(若你有这种想法),不!霎哈嘉瑜伽没有责任,它是个奇想,它没有问题,它对自己有完全的控制权,它不在意你来这里或走开,这是Nishprayojana (无目的),它是没有任何...prayojana..原因,原因,它是没有原因;它不在意。因此它要有形相,这样它才会在意。因此它创造,就像房子的主人,他不在意什么,祂是主人,谁会批评他?谁会与他争辩?谁会挑战他?谁会限制他?祂是一切的主人!绝对的主人!神,意思是祂不谨是全能的,还是祂创造的万物的主人,祂是主人,若祂想,祂自会去做,不然,祂是不会做的,这是祂一时兴起所做的。
因此祂不在意,接着祂变成有形相,有时,祂想以人来做一些事,祂想在意,这只是一时兴起,祂麻烦自己,开始创造,祂创造,创造这个宇宙,创造你。祂创造是因为祂想很多眼睛来看...来看祂做了什么,所以祂创造自己的孩子,让他们成长,给他们眼睛,因此他们也能享受祂拥有的,祂给他们力量去看。
梵天婆罗摩的精粹是Ganga Tattwa(恒河原理),这是梵文,祂被称为恒河原理。从这里,我们要明白这是第一个原理,这是纯真的原理,这是神圣的原理,这是你内在贞操的原理。透过这些原理你保护自己,尊重自己,这原理已经降生在这地球上。就如我告诉你。祂创造为格涅沙,祂亦降世为耶稣基督,是梵天婆罗摩原理(Brahma Tattwa),祂不执着,这就是为何祂能复活,没有其他降世神祇能复活,祂不是出生,是受孕,欲望,这就是为何祂能复活。你们或许不知道..神有什么困难?我是说,印度人很容易理解格涅沙是帕娃蒂创造的,对,她创造祂。我们对此从不怀疑,不管怎样,祂是神,祂是绝对的品格,祂能做祂喜欢的事情,当然,祂做了一些你认为可理解的事情,尝试做这些事情。但若祂做了一些你不能理解的事情,你不应视这些事情为虚假的,意外的,不可信的而丢弃它。因为若你这样说,你是否最绝对的人去判断祂?我们要知道,我们不是,但我们要成为这个人,祂想我们知道祂。
在这个创造,当祂创造,祂把自己创造成原初存在体,祂变成这样,祂设想自己是原初存在体的位置,接着祂拣选祂要被唤醒、扮演很重要角色的细胞。脑细胞就是知道,你有否想过,这些脑细胞怎会知道?怎会...怎会知道一切?这个小男孩问我这个问题,因为他身在其中,但很少人会问这个问题..「为何有万有引力?为何这变成红色?为何那变成绿色?这是怎会发生?这是谁做的?」
我们视一切为理所当然,这是人类唯一的问题,视一切为理所当然。若我们不视一切为理所当然,只谦虚的说..「啊,主啊!我们对你认识很少,我们想知道多些。」祂拿起你,把你安坐在祂的脑袋里,你因此知道祂的脑袋,祂的心的力量,祂从心爱你,祂是慈悲的海洋,你变成海洋的一滴水,而你,借着你的波浪,跳上跳下,享受祂的慈悲,你只是一滴水,你却是海洋,这能解释卡比尔(Kabira)所说的话,你要明白,这些伟人曾经描述祂,但对你却变得含糊,人类的理性不能解释这一切,因此你的理性要改善为生命能量的感知,你要穿过这层次,这是最低限度,去明白神,你不能在这个层次明白祂,所以当你离开这里,就有个想法想给神一点什么,不要!你是要拿取,你不能给祂什么。但若你谦虚的表达自己,祂就会喜欢。
导师很喜欢小孩带一些花朵给他,当小婴孩为母亲带来一些花朵,母亲很喜欢,不是英文的喜欢(like)这个字,梵文是‘kautupa’,很抱歉,我不知道英语有没有字句能形容这种感觉。kautupa,即当他看到孩子走上前,当人看到孩子回赠他爱,他就感到快乐、喜乐。以这种细微的方式,毕竟孩子是...他们想做什么,你明白吗?
以此为例,有一天,他为我带来两便士,他说..「祖母,你可以用来买件莎丽,对,你最好留住它。」你看,这些钱他是在某处找到,他说..「这些钱不是我赚来的,我是为你找到,所以你可以留着它,买件莎丽。」就这样,有份感觉出现,这就是kautupa,这份感觉来到母亲的心,是kautupa ,就是这份甜蜜、美丽的感觉,你不能透过干巴巴的理性来理解,理性令你完全干枯,没有任何感觉,不善解人意,没什么感觉。神啊!这个自我,我告诉你这个所谓的自我,真的把流通于人类四周的一切美丽事物,一切敏锐度完全烘干。人们用来教导你的可怕书籍,可怕的事物真的把你内在的漂亮完结。这样美丽的花朵伴着美丽的芬芳散发,我感到,这些美丽创作被人类有限愚蠢的自我完全烘干,给你这些美丽的作品只为让你明白几件小事,但你却用这些泥土把自己完全遮蔽,这是那么困难的事,我发现这是那么困难。
我可以给你一些例子,一个男孩有天来看我,我要说,他是与一个很伟大的霎哈嘉瑜伽士朋友一起来,他今天不在这里。他是...我要说,只为取悦霎哈嘉瑜伽士,我说..「好吧,我会带他走。」我发现这个男孩很内疚,因为他做了一些可怕的事情,绝对可怕的事情,我告诉他..「你虽然有罪孽,但已经被宽恕,不要内疚吧,试一试。」这样说对他没起作用,他是那么自我中心,他还那么小,我是说,若他接近真理,我会理解他以为他应得到它或要这样做或类似的事情,但不是这样。他回去,告诉那个霎哈嘉瑜伽士..「啊!我认为她只是普通的家庭主妇,就这样,不要认真对待她。」那个霎哈嘉瑜伽士说..「啊,真的吗!你治好了多少人?我见过即使癌病她也能治好,我亲眼见过,灵量升起,我见过人们得到自觉,我亲眼见过很多人得到自觉,我是否要不相信这些事情而要相信你?」我从不知道他是那么肤浅,这就是他的回应。
就如我曾经告诉你,当你在意,你可以易地而处,当我在这个位置,我在意你们,我就想,你们真的仍很无明,但至少看看,至少问问,要这样做因为要完成,要实现创造,你要知道自己存有的意义,要知道为何神要创造你,你是谁,这是必须的。
人们浪费时间在这些那些事情上,你们已经没有时间可以再浪费了,我只能说到这样。在西方,我发现这样浪费时间,东方也一样,他们在做着你们之前做过的事情,就像他们想建桥,想建地下铁路,这样做的人现在自杀。在这两者之间,有时我能有什么立场,我开始看看我的脸,我对这些极端行为该做些什么?
所以请你把你的自我先生与你的鞋子一起放在外面,它会成就到。若不能成就,那就既不是我关心亦不是我的问题,是你仍未解决的问题。就如手术不成功,受责备的是医生,因为他收了钱,不是玛塔吉,不是因为我没有收钱,而是我不在意,我只在意你要得到自觉,我却不在意你仍未得到自觉,你明白吗?我会从早到晚,从晚到早给你自觉,但若你不想要,我就不会在意,明白吧!若它不能成事,我亦不在意,就是这样简单,这就是在这地球上的母亲和我的分别,母亲真的给予你你的国度,你的喜乐,你的真理的钥匙,我必须这样做。我给你不是因为我要拿取你们什么,这点你们必须明白,因为自我中心的人立即警惕提防。
你拿了什么给霎哈嘉瑜伽?我没有拿取你们什么,我给予你们,因为我已经拥有它,你也能拥有,因为这是你的权利,因此你最好是得到它,但若你不想拥有它,我不会强迫你。我必须承认,我会玩一些把戏,因为我不在意。因为这些把戏,人们消失,再出现,再消失,所以你们要小心。
这是梵天婆罗摩原理,那是不执着,梵天婆罗摩原理是不执着,它起作用,拿走你感兴趣的事物,兴趣消失,注意力消失,你不在意它。不能抑制这个原理,那是原理本身,它不能妥协,这是重点,要绝对,绝对的事物不能妥协。例如,有些人或许会说...你要明白,有些人真的会说..「玛塔吉说你要过正道的生活。」当然你是要过正道的生活,我是说若希特勒来找我,我不能给他自觉,某些事物是不能妥协,你要做一点事,你要在某个位置才能接受它,即使你不在这个位置而接受了它,它仍能成就。
这个原理亦不要求什么,不是,它不会,到某程度,它不会要求什么。这原理是那么活生生,我告诉你,活生生原理的漂亮,或许你理解它但你不理解它。当原理是死的,就如建造这所房子,它要有地基,然后建起地基,再建房子,一切都完备,一旦房子建好就是建好,若地基是薄弱的,就永远都会是薄弱的,你没法改善它。但活生生的原理是不管你有怎样的根基,它会渗入你的根基,你的背景,渗入一切,把它完全纠正。你只要求就可以了,不管你有怎样的制约,怎样的内疚,怎样的问题,犯下怎样的罪孽,做了怎样的错事,活生生的原理能渗入它,把整件事物革新,把它转化成果实。
你看到,若一棵树病了,若你治疗它,你完全可以治好,但若你给它生命能量,就看到整个漂亮的东西,它变得很漂亮,这就是活生生原理,也是为何基督说..「我是活生生的神。」
这就是活生生的原里与别不同之处,它活化或唤醒你变弱的轮穴、变弱的心灵的每一个部份,它在你之内唤醒,它医治你,洁净你,完全中和抵消所有污秽、肮脏、丑陋和那些被称为罪孽的事物。它不空谈,它成就事情,你要请求得到它,只问这个问题,这就是活生生原理漂亮之处。这就是为何霎哈嘉瑜伽能治好人,不要感到惊讶,这只是副产品,并不重要。即使疯人也能变得正常,没什么要惊讶,这只是副产品。因为它是活生生的原理,它能渗入万事万物,逐小逐小打破任何事物,医治它,令它妥当,令它漂亮,令它成为花朵,这是被应许过的。
接着人们来霎哈嘉瑜伽,「母亲,我有一个问题。」我说..「什么问题?」「我的朋友没有写信给我,你可以帮我吗?」有时,这是贬低我,太过了,好吧,即使这样也能解决,这些问题,毕竟母亲要为她的孩子解决这些小问题,但请要求一些最高的,Twamekam sharenyam, twamekam varenyam。没什么可以请求,除了请求神,不要问...其余全是微尘,全都会完结,是chalayman ,来了又去了,完结了。请求永恒的,请求稳定的东西,请求最高的,最纯洁的东西,不要因此贬低我。
我与你玩耍,当我的孩子问我什么,我要告诉他..「好吧,拥有它吧。」但当你是成熟的,你必须要求最高,不要要求一份工作或一些物品。好吧,若你有问题,它会成就,但现在你能明白,何去何从。
今天还可以,因为我有点过于在 Nishprayovens 状态,我此刻告诉这些人..「我不知道我要说什么。」但我已教导你们一些知识,若你仍有任何问题,请问我。与此同时,我希望一些霎哈嘉瑜伽士看看这些人,然后我们一起静坐。
若有水,我想要点水?你可以把这关上吗?你现在能看到这些人吗?不,只去看看一或两个病人在哪里。Tum logon ke hath me thanda ka aa raha kuch? aisa rukh hath, aisa rukh.(你感到凉风吗?你的双手像这样放)。你们所有人都要坐下,手这样放,好一点?他好一点吗?
香港集体翻译