Wat is zoeken? 1980-03-31
Nederlandse vertaling versie datum: 2023-0428
Wat is zoeken
Publiek programma, Brighton Pavilion, Brighton Engeland, 31 maart 1980
Ik heb je gisteren verteld hoe je voelt dat je zoekt, waarom je voelt dat je zoekt, wat er in ons is dat dit zoeken uitwerkt. En deze yoga is spontaan. Er is geen andere manier waarop je je realisatie kunt krijgen. Want als je een zaadje moet laten ontkiemen, moet het wel kiemkracht hebben! Op dezelfde manier, als je moet ontkiemen in je nieuwe bewustzijn, moet het door het ontwaken van Kundalini zijn, want daar is ze voor. Als je deze (microfoon) op het net moet aansluiten, moet je een draad gebruiken, er is geen andere manier. Ik heb je gisteren verteld dat dit prachtige instrument gemaakt is, alle moeite die er is ingestoken. Je bent er doorheen. Hoeveel? Hoeveel hebben we berekend voor vijfendertig crores? Yogi: Driehonderdvijftig miljoen. Shri Mataji: Driehonderdvijftig miljoen soorten levens. En nu ben je een mens geworden. Dus moet deze prachtige menselijke structuur toch een betekenis hebben, dit instrument [en] waarom het gecreëerd is.
Er moet een reden voor zijn. En, zoals je je menselijke realisatie hebt, zoals je je menselijk lichaam hebt, als je tot een meer geëvolueerde persoonlijkheid moet komen, moet dat spontaan gebeuren, je kunt het niet uitwerken. Het zou een eenvoudige logica moeten zijn. Je hebt niets gedaan om een mens te zijn en je moet niets doen om hogerop te komen. Maar misschien heb je jezelf een beetje benadeeld, door iets verkeerds te doen. En wat je jezelf ook hebt aangedaan, het kan worden rechtgezet als het zaad moet ontkiemen. Je bent zo gemaakt, God heeft je speciaal voor dit doel gemaakt. Hij heeft je gemaakt uit een amoebe, uit een koolstofatoom. Of je in hem gelooft of niet, maakt niet uit. Maar als je jezelf ziet, wie dan ook dit menselijk lichaam en deze menselijke geest maakte, moet een fantastische artiest zijn geweest. En er is gezegd dat, als je het aan de wet van toeval had overgelaten, had je niet eens een kleine, eencellige amoebe kunnen maken. Dus, als in zo'n korte tijd, zo'n complex ding als de mens is gemaakt, dan zit er een generaal achter. Of je het gelooft of niet, dat is niet belangrijk, het is er, het bestaat, en het werkt.
Nu, we hebben dit instrument in ons. Dit zeer, zeer subtiele instrument is in ons geplaatst. Nu zal ik je over de Kundalini vertellen, hoe ze werkt en wat de verschillende chakra's zijn. Dit zijn allemaal zeer subtiele centra, zoals ik jullie gisteren vertelde. We kunnen ze niet met het blote oog zien, maar als de Kundalini begint te stijgen, als ze begint op te stijgen, dan kun je met je blote ogen de pulsatie van de Kundalini zien, en de pulsatie bij deze chakra's. Totdat ze hier komt, kun je de pulsatie hier voelen en tot ze pulseert krijg je je realisatie niet. Zodra de pulsatie ophoudt, moet je weten dat het geëindigd is in die allesdoordringende goddelijke kracht. Als dat gebeurt, voel je dat koele briesje in je hand. Je begint een koele straling door je heen te voelen. Dat is de straling van de Heilige Geest in jezelf.
Dat is de straling van je geest, die in je hart huist, die je voelt. Je kan ook je centra op je vingers voelen omdat ze nu verlicht zijn. Dit alles, wat ik je ook vertel, kun je voelen en verifiëren. De tijd is gekomen dat jullie alles wat ik zeg controleren. Het is al duizenden jaren geleden gezegd, dat in ons de Kundalini ligt. Adi Shankaracharya, zesde eeuw, hij zei het heel, heel duidelijk, openlijk, dat er die restkracht is die wacht in het driehoekige been zoals je daar ziet, in drie en een halve windingen, die uiteindelijk ontwaakt en je je realisatie geeft, je tweede geboorte. Hij had het heel duidelijk beschreven, zo ook alle andere centra. Maar zelfs veel eerder, veel, veel eerder, duizenden jaren terug, hebben mensen gewerkt aan de ontwaking van de Kundalini, maar het werd geheim gehouden. Ze begonnen op weinig mensen te werken zoals wij ook, in ons wetenschappelijk onderzoek, het eerst gebruiken in een zeer goed bewaard geheim, probeer de verschillende manieren en methoden uit te zoeken en dan, wanneer het absoluut perfect is, dan maken we het openbaar en maken het bekend aan alle mensen. Want tenzij en totdat een ontdekking nuttig is voor de massa, heeft het geen betekenis. Vandaag is de tijd gekomen dat jullie er alles over te weten komen en dat is waarom we er nu, hier in Brighton, zo openlijk over praten en proberen het te begrijpen. Nu hier, zoals je hebt gezien, in het driehoekige been, is de Kundalini, drie en een half windingen opgerolde energie. Deze energie is zuivere energie van Gods verlangen.
Het is zijn verlangen dat in jou sluimert. Het is zijn wens geweest in zijn hele schepping dat hij zijn eigen kinderen zou scheppen die hem zullen begrijpen, [en] wanneer zij hem begrijpen, om hen al zijn krachten te geven om die te manifesteren. Voor hen om zijn Koninkrijk binnen te gaan en er te verblijven in volledige gelukzaligheid en blijdschap. Dat hij het Collectieve Wezen is, hij is de macrokosmos en jullie zijn de microkosmos. Dat jullie cellen zijn in het grote lichaam, en deze cellen moeten ontwaakt worden en moeten één worden met het geheel, waardoor je inzicht krijgt in het Collectieve Wezen. Het Collectieve Wezen is zich bewust van jou, maar jij bent je er niet van bewust. En dat is hoe het hele apparaat in jou gemaakt is, hoe het te krijgen en hoe het te bereiken. Je ziet dat er drie lijnen zijn die parallel aan elkaar zijn geplaatst. De eerste blauwe lijn stelt de kracht van het verlangen voor, die zorgt voor de emotionele kant. Dit uit zich naar buiten in de vorm van een linker sympathisch zenuwstelsel. Maar de artsen weten niet dat het links en rechts sympathisch zenuwstelsel er zijn om twee verschillende soorten werk te doen.
Dus de linkerkant is de kracht waarmee je verlangt, is de energie waardoor je jezelf geconditioneerd krijgt, waardoor je in het verleden leeft. Dit kanaal wordt in het Sanskriet 'Ida Nadi' genoemd. Het rechterkanaal dat je daar ziet, het geel gekleurde kanaal, is de kracht waarmee je creëert, waardoor je naar de toekomst kunt gaan, je denkt aan de toekomst. Dit is degene waarmee je plannen maakt voor de toekomst. Dit is degene waarmee je fysiek dingen doet, die je ook voor de toekomst wilt doen. Allerlei soorten van toekomstplannen voor je fysieke, mentale en je financiële, of welk soort leven dan ook, wordt gedaan door deze energie, die aan de rechterkant zit, dat kanaal wordt het Pingala-kanaal genoemd. Nu de kleuren van de linkerkant zijn de diepblauwe kleur, zoals je daar ziet, eigenlijk is het bijna zwart. En die aan de rechterkant heeft de gele kleur. Als deze twee energieën in ons beginnen te werken, betekent dat de ene van verlangen is, de andere van actie. Eerst verlangen we naar iets en dan komen we in actie. Wanneer deze twee energieën beginnen te werken, produceren we een bijproduct in ons hoofd, zoals de dampen in een fabriek. Deze dampen worden ego en super-ego genoemd, zoals je ziet hoe ze elkaar kruisen. Wanneer je de blauwe kant gebruikt, wat het verlangen is, of iccha shakti genoemd, dan ontwikkel je een super-ego en als je aan de rechterkant werkt, ontwikkel je het ego.
Om het ego en het superego op een heel eenvoudige manier te begrijpen, moet je dat op deze manier doen. Bijvoorbeeld als een kind door de moeder wordt gevoed, dan is hij in volledige gelukzaligheid en vreugde. Als de moeder van kant verwisselt voor de jongen, het kind, dan voelt hij zich heel erg gekwetst. Als hij zich gekwetst voelt, neemt zijn ego toe, hij denkt: "Waarom zou ze het doen?" zie je, op een zeer subtiele manier, en het ego begint te groeien. Dit is het ego dat je daar ziet, het begint toe te nemen aan de rechterkant. Ik bedoel dat er niets mis is met het hebben van ego, je moet het hebben. Het werkt zo. Zoals elke fabriek een schoorsteen moet hebben, jullie hebben geen schoorsteen, dus het hoopt zich daar op in het hoofd. Aan de linkerkant, als het kind iets wil, of omdat hem gezegd wordt iets niet te doen, zegt de moeder, "Doe het niet zo!" Dus je bent geconditioneerd. Door die conditionering wordt je super-ego ontwikkeld. Als je ego gekwetst wordt, zou ik zeggen dat je ego zich ontwikkelt. Als je verlangen gekwetst is, dan ontwikkelt je super-ego zich. Geleidelijk aan beginnen we ons te identificeren met ons ego of super-ego. Afhankelijk van wat voor soort persoonlijkheid je bent. Sommige mensen denken: "Ik doe dit, ik ben dit," zie je. Sommigen zijn bang: "Nee, het is te agressief." Maar wat het ook is, je hebt ego of super-ego. Ze groeien beide zoals je hier ziet, en als de ene zwaarder wordt, duwt hij de andere naar beneden. Als deze zwaarder wordt dan duwt hij de andere zo naar beneden. Nu, om de Kundalini er tussendoor te laten, moet er wel degelijk ruimte zijn.
Als een persoon niet in evenwicht is, dan heeft de Kundalini tijd nodig om op te stijgen, Ze heeft tijd nodig. Nu zie je het centrum onder de Kundalini, dat is een heel, heel belangrijk centrum, moeten jullie weten, waarover ik in het kort zal vertellen. Dit is het centrum dat onder de Kundalini ligt. Het ligt er niet boven. Dat betekent dat wanneer de Kundalini zich door andere centra boort, ze deze niet doorboort. Maar waarom bevindt het zich daar? Waarom staat het daar? Het is daar om informatie te geven aan de Kundalini. Het is het instrument dat alle informatie krijgt over wat je doet, wat je van plan bent, wat je verlangens zijn, wat je aan het doen bent, wat voor soort mensen je ontmoet, waar je naartoe gaat, welke fouten je maakt, welke goede dingen je doet. Alles is opgenomen in die Kundalini, niet alleen van dit leven, maar van vele levens. De verzameling van alles wat je hebt meegemaakt, is door de Kundalini opgenomen. Kundalini weet wat je bent geweest. Dus dit kleine ding dat je daar ziet is het centrum dat heel dicht bij de prostaatklier ligt en is datgene wat onschuld in ons genereert. Als je onschuldig bent, ben je als een kind, je Kundalini komt er zomaar door, geen probleem! Maar als je gecompliceerd bent dan kost het tijd, want de Heer die daar op dat centrum zit, informeert de Kundalini: "Nee, hij moet meer de tijd nemen, hij is niet in orde, er is iets mis met hem." Daarom moet deze onschuld zo bewaard worden en degenen die niet in staat zijn geweest om hun onschuld te bewaren, hebben er moeite mee.
Maar na realisatie zul je verbaasd zijn, dat degenen die hun onschuld hebben verloren, deze terug krijgen. Dat is dus de enige manier om je onschuld terug te krijgen. Het is zeer verrassend dat je na je realisatie dezelfde onschuld krijgt als voorheen, en je begint te genieten van die onschuld in jezelf. Dus dit is het centrum van de onschuld binnenin ons. Nu zijn we onschuldig, maar wie kan dat zeggen? Welke dokter of welke psycholoog kan zeggen waar die onschuld is die ons toekomt? Ze bestaat in dat deel. Vervolgens nemen we het derde centrum in ons, dat erg belangrijk is. Het heet de Nabhi Chakra, dat is het navel punt, omtrent het navel punt. Je kunt niet met zekerheid zeggen waar de chakra's van iemand liggen want het is niet helemaal duidelijk, het is een energie die een beetje op en neer beweegt. Maar het is ongeveer aan de achterkant van de navel en het manifesteert zich aan de buitenkant, wat we globaal de zonnevlecht noemen. Dit centrum, het centrum dat in de Nabhi ligt, is de navel, is verantwoordelijk voor al onze zoektochten. Je kunt zeggen dat we zijn ontstaan wanneer we net amoebes waren. Toen was onze zoektocht alleen maar voedsel. Toen begon dat in ons te groeien, terwijl wij opgroeiden. Op menselijk niveau hebben we natuurlijk naar voedsel gezocht, we zijn op zoek gegaan naar bezittingen, geld, we zijn op zoek naar macht, politieke of andere, en we zijn ook op zoek gegaan naar God.
Dit begint zich alleen te manifesteren in een mens. Dit zoeken naar God begint wanneer een mens zich begint te realiseren, of inziet dat er iets meer moet zijn, er moet iets zijn dat voldoening geeft, iets wat echt bevredigend is. En hij begint dat absolute punt te vinden vanwaar er geen noodzaak is om terug te keren, waar geen sprake is van afschuw, waar geen frustratie, teleurstelling is. En zo'n punt bevindt zich in ons hart als de Spirit. We noemen het 'Atma' in het Sanskriet. Deze Spirit in het hart is de getuige, die getuigt van ons, die voor ons zorgt. Maar we zijn ons er niet van bewust. Dat betekent dat de Spirit niet in ons stroomt, hij straalt niet in ons centraal zenuwstelsel, we zijn er ons niet van bewust. We weten dat er iemand is, we weten dat er iemand binnenin aanwezig is, we zijn er ons op een bepaalde manier van bewust maar het stroomt niet door onze bewuste geest, door ons centrale zenuwstelsel. En dit is waar we naar op zoek zijn. We zijn op zoek naar onze Spirit. Ik heb je gisteren al gezegd, dat je me niet voor lief hoeft te nemen. Je moet het als een hypothese behandelen en hier zitten met een open geest, zoals een wetenschapper zou luisteren naar iets dat nieuw is. Nu het centrum, centrale punt, dat we Nabhi noemen, is verbonden met een ander punt daar beneden, dat je daar ziet, het is het centrum van creativiteit. Dit is het centrum dat creëert. En dit heeft zes subplexussen, die zich buiten manifesteren en de plexus die grofstoffelijk is, wordt de aorta plexus genoemd en heeft ook zes subplexussen. In de spirituele taal zeggen we niet dat dit subplexussen zijn, maar we zeggen dat dit de zes bloemblaadjes van de lotus van Swadishthana chakra zijn.
Dit werkt de creativieve kracht van de rechterkant uit, zoals je kunt zien, die daardoor verbonden is met de hersenen. De middelste, die zeer belangrijk is, geeft je het idee dat er een kloof is tussen jou en het Absolute. En die kloof is hier te zien als die groen gekleurde Void, dat allemaal. Daarboven is het kanaal dat verantwoordelijk is voor wat we tot nu toe bereikt hebben tot op het menselijke niveau. Wat er ook maar in ons bewustzijn is gekomen, tot op het menselijke niveau, wordt uitgedrukt door dat kanaal dat gebroken is, en dat gat moeten we overbruggen. Zodra we die kloof hebben overbrugd, zijn we klaar met onze evolutie en zijn we daar waar we moeten zijn. We hebben ons nut ontdekt, we hebben onze betekenis ontdekt. Dat worden we. Deze hogere, degene die in ons is, komt tot uiting, en wordt in de medische terminologie parasympathisch zenuwstelsel genoemd. En ook de gebroken delen, alhoewel deze centra er wel zijn, is dat ook een deel van het parasympathische. Dus we hebben deze drie energieën hier. De ene is voor ons verlangen, de andere voor onze actie, en de centrale voor onze evolutie. Dat betekent dat we in ons bewustzijn een bepaald punt bereikt hebben. Er is bijvoorbeeld een groot verschil tussen dieren en mensen in hun bewustzijn.
We veroordelen onszelf soms heel erg en denken dat dieren beter zijn dan wij, omdat zij misschien niet zo erg in de war zijn, of misschien niet in zulke problemen zitten als wij. Omdat we vrij zijn, kunnen we denken, kunnen we begrijpen, zijn wij veel gevoeliger dan zij. Maar als je een dier vraagt wat hij van de geur van iets vindt, en hij bevindt zich in de vuilste steeg, dat stoort hem helemaal niet, maar ons wel. Het maakt hem niet uit wat voor kleuren en vormen je hebt. Hij kan met elke kleurencombinatie leven, met alle vreselijke esthetische fouten die mensen gemaakt moeten hebben in die stal van hem. Hij kan daar heel gelukkig leven, zolang hij zijn eten krijgt, is hij perfect in orde! Dus onze evolutie heeft ons op een punt gebracht waar we veel subtieler zijn geworden, veel gevoeliger en begripvoller. En als we meer begrip hebben en er is een kloof, dan word je gespannen, "Oh, dit moet bedekt worden!" Je bent je er ook van bewust dat je energie uitgeput is. Je verbruikt je energie via je sympathische zenuwstelsel. Ze spelen beiden, door je verlangen en door je handelen. Als het uitgeput is, is het net als de benzine in een auto, als het uitgeput is, raak je ook gespannen. Op dezelfde manier raak je gespannen en begrijp je niet wat je met je spanning moet doen.
Dan neem je kalmerende middelen, je went je tot andere dingen, ontsnappen uit het leven. Al deze ontsnappingen lukken omdat je zo gespannen bent. Die spanning komt bij jou door het ego en super-ego in je hoofd. Het kan zo sterk gespannen zijn [dat] beide dingen mekaar overlappen en voor sommige mensen kan het ook zeer pijnlijk zijn. En als zulke dingen gebeuren, ga je je ontspannen, je probeert al die dingen. Maar het is nog steeds niet open. Het moet open gaan. Die kloof moet worden gedicht. En deze kloof kan alleen overbrugd worden door het ontwaken van de Kundalini. Als de mensen eenmaal weten, "Ja, Kundalini ontwaken is het enige wat men moet doen." Oké, dus ze maken er een circus van. "We zullen de Kundalini voor je doen ontwaken!" "We geven je zelfrealisatie, we geven je dit, we geven je dat." Ze beloven je dingen. Maar het is het gebeuren dat belangrijk is. Dit doen ze misschien om geld te verdienen, omdat ze macht willen hebben, omdat ze sadistisch zijn, misschien zijn ze satanisch, omdat ze willen dat je je realisatie niet krijgt, dat ze al je kansen op realisatie willen doden. Ik weet niet wat hun doel is. Maar je hebt deze Kundalini in je, die moet ontwaken, en het kan bij duizenden mensen worden opgewekt.
Dat heb ik gedaan. Jullie kunnen het. Er is een man die aan tienduizend mensen realisatie heeft gegeven! Die nog maar heel jong is, en hij is van dorp naar dorp getrokken. Maar dorpelingen zijn eenvoudige mensen die zich niet laten verleiden door zulke dingen, die we ‘uitgebreid circus’ over religie noemen. Ze weten wat het is. Ze zijn te simpel om al die onzin over complicaties te geloven. Zodat ze weten wie echt is en wie niet. Hun gevoeligheid is zeer groot omdat zij met de natuur leven. En ze kunnen uit een persoon opmaken wie echt en wie onecht is. Dit derde centrum dat je hier ziet, of we kunnen zeggen het vierde centrum, is het centrum van het hart. Dit centrum van het hart is het centrum dat verantwoordelijk is voor het geven van veiligheid, is het centrum van de Moeder. Dit geeft je een gevoel van veiligheid. Als je je onzeker voelt, heb je gezien dat je heel snel begint te ademen, de ademhaling begint. Als je een kind bent tot de leeftijd van twaalf jaar, alle anti-lichaampjes zijn ingebouwd, in het borstbeen, dat is hier. Je kent het borstbeen?
Het is hier, en deze anti-lichaampjes zijn verspreid door het hele lichaam, om elke invasie of aanval op de persoonlijkheid te bestrijden. Deze anti-lichamen zijn eigenlijk zoals we zouden zeggen in Sahaja Yoga terminologie, zijn de legers van de Moeder. Ze zijn daar opgebouwd, en dit is het centrum van de Moeder van het universum. De Goden die we in deze centra hebben, zal ik een voor een bespreken. Hier is het andere centrum dat de Vishuddhi Chakra wordt genoemd: ‘t is zeer belangrijk. Op dit punt heeft de mens zijn hoofd zo opgeheven. Hij heeft zijn hoofd opgeheven met nieuwe aspiraties, met nieuwe ideeën. Enkel toen hij zijn hoofd ophief, begon hij dit ego en super-ego te ontwikkelen. Als het hoofd naar beneden was, naar de Moeder Aarde, kon dit niet worden ontwikkeld, omdat de energie dan zou overgaan in de Moeder Aarde. Maar als je je hoofd opheft, zoals dit, dan begon het ego en het super-ego zich zeer snel te ontwikkelen, waardoor je je eigen persoonlijkheid ontwikkelde. Het samenkomen van ego en super-ego snijdt je af van de alles doordringende Kracht. Als je een kind bent, als je het je herinnert, had je een heel zacht bot in het fontanel gebied, en plotseling wordt het dik en dik en dik; uiteindelijk wordt het bij sommige mensen zo dik als een steen. Zo wordt de deur gesloten naar de allesdoordringende kracht. Waarom? Waarom ben je daar van afgesloten: omdat je je eigen vrijheid krijgt, je eigen individualiteit. Je wordt Mr.X, jij wordt Mr.Y, jij wordt Mr.Z, omdat je, door zelf te experimenteren, erachter komt wat goed en wat fout is. Je wordt onafhankelijk.
Veronderstel dat ik dit instrument (microfoon) maak: eerst zal ik moeten testen, dit apart, dan zet ik het hier, is het niet? Op dezelfde manier zijn jullie gescheiden. En je begint te experimenteren met goed en kwaad. Je begint te begrijpen wat goed en wat slecht is. Als je het eenmaal begint te ontdekken, begin je op het juiste pad te komen. Maar, zoals je hebt gezien, zijn mensen niet in staat geweest hun vrijheid op de juiste manier te gebruiken. Hun gevoel van vrijheid is enorm veranderd. En deze veranderde houding, of dit veranderde gedrag ten opzichte van vrijheid, is ook te wijten aan de vrijheid zelf, omdat je vrij bent te kiezen of je goed of slecht wilt. En als dit met je gebeurt, dat je onafhankelijk wordt en je begint verkeerde dingen te kiezen, dan wordt dit nog sterker en sterker en sterker. Dus nu hebben jullie de chakra’s tot aan dit punt (Agnya) gezien. Dit is het centrum, midden in de hersenen, waar zich de chakra van Christus bevindt. Het is het centrum waar onze pijnappelklier en onze hypofyse zitten, beide zijn daar gesitueerd waar de oogzenuwen elkaar kruisen, zeg maar, het is daar op zo’n manier geplaatst dat het, op heel subtiele wijze, zowel je ego als je super-ego beheert, allebei. En dit centrum wordt de Agnya-chakra genoemd. En het heeft slechts twee bloemblaadjes, waarmee jullie je ego en super-ego controleren. Daarboven, het centrum dat je daar ziet is de Sahasrara, het is het laatste centrum, van duizend bloemblaadjes en wordt Sahasrara genoemd, wat betekent, stroom van de zeven watervallen, je kunt het zo zeggen, niet zeven [maar] duizend.
Duizend is 'sahast' en 'Sahasrar' betekent: Je kunt zeggen, duizend, de stroom van duizend, de stroom van duizend. Dit zijn duizend bloemblaadjes daar. Je kunt ze zien. Sommige mensen hebben ze gezien en jij kunt ze ook in jezelf zien. Ze worden in de hersenen geplaatst en ze bedekken het limbisch gebied, dat is het lege gebied daar, het limbisch gebied dat tegenwoordig erg belangrijk is omdat mensen zijn gaan experimenteren met het limbisch gebied. Wanneer de Kundalini dat kruist en dit gedeelte doorboort, is dat de doop. Dan merk je dat deze plek zacht wordt, en plotseling vind je de stroom van de Kundalini, die stroom van de genade, die in je komt, als ze in het subtiele ding doordringt. Nu is er deze energie om ons heen, ze bestaat, maar we moeten ze voelen. We hebben ze nog niet gevoeld.
( onderbreking) [ Daarom zijn we verward, hebben we problemen. men zijn er omdat we met iets relatiefs te maken hebben. Hetzelfde met onze economie, hetzelfde met al onze problemen is dat we... Nu je verbonden bent met het Absolute kun je elke vraag stellen aan het Absolute en krijg je het antwoord op je vingers, als je vingers verlicht zijn. En dat is hoe je weet dat je verlicht bent.]
Dan begin je jezelf te voelen, en je voelt dat je heel erg bent uitgebreid, je bent levend geworden voor jezelf en voor anderen, omdat je anderen ook kunt gaan voelen! Als je hier zit kun je vertellen wat er in Amerika gebeurt met een bepaalde persoon als je er gewoon je aandacht op vestigt. Omdat je aandacht nu verlicht is en daarom voel je het. Het probleem is dat het te fantastisch is om te geloven, echt waar. Maar stel dat ik deze plek extreem fantastisch maak, en er is duisternis, je kunt niets zien, en ik zeg je, "Nu is dit een fantastische plek, kom gewoon en zie zelf hoe de dingen daar beginnen te werken. Elk instrument is zo mooi geplaatst. Het begint te werken. En je zult geweldige resultaten krijgen. En je komt gewoon binnen en je doet het licht aan." Het werkt! Omdat het ingebouwd is! En het hele fantastische ding begint in je op te komen en je begint het te zien. Omdat het binnenin is, hoeft alleen het licht te komen, en zodra het licht binnenkomt, begin je het te zien. Dus waarom zou je dat iemand kwalijk nemen of waarom zou je boos zijn? Het is tenslotte allemaal gedaan voor je vreugde en geluk. Het is gewoon een verrassing zou ik zeggen, als een kerstman die binnenkomt en je al dat moois bezorgt. Het is allemaal op voorhand gedaan.
Het is allemaal op voorhand geregeld. Zoals laten we zeggen, de eerste keer dat ik een televisie zag, bijvoorbeeld, een kleurentelevisie. En plotseling zei mijn man, toen hij het naar me toe bracht, "Oh, je gaat iets heel fantastisch zien." Ik zei, "Wat?" Ik had het nog nooit eerder gezien. Hij zei: "Je kunt de filmvoorstelling zien. Je kunt iedereen erin zien bewegen!" Ik zei, "Echt? In de kamer?" Hij zei, "Ja, dat kan." "Nou, hoe kan dat?" "Je moet gewoon afwachten en zien! Wacht maar af. Een minuutje geduld." En hij bereidde me heel mooi voor om me een grote verrassing te geven. Hij zei: "Je kunt hier mensen zien, praten en zo." En hij opende het, en tot mijn verbazing werkte het. Het was niet verbonden met iets als zodanig, behalve de elektriciteit, en het hele ding begon te werken, en ik kon alles zien gebeuren zoals hij had gezegd. Het was echt fantastisch, niet te geloven! Je begint het te voelen, "Echt, is het waar of niet?" De eerste keer dat ik de telefoon zag, in India, toen ik nog heel jong was, en ik denk dat het uitzonderlijk was dat we in ons huis telefoon kregen, en we waren één van de weinige, eerste mensen die de telefoon hadden, heel weinig mensen. En dat was, toen we het kregen, zie je. We konden het gewoon niet geloven, "Hoe kan het dat je zo met iemand aan de telefoon kan praten? Kun je met iemand bellen en praten?" Onmiddellijk wisten we een meisje dat een telefoon had, dus belden we naar haar. Ze mocht de telefoon niet aanraken en wij belden naar haar. De vader zei, "Wat? Heb je telefoon? Nu hebben we het gehad! En nu ga je naar haar telefoneren!" zei ze, "Ik had je al eens verteld, als je het je herinnert, dat er zo'n instrument is waardoor je kunt spreken.
Maar je hebt me nooit geloofd. Kijk, daar is een telefoon, niet?" Toen moesten we het wel geloven, want het was allemaal voor ons gedaan. Het was gewoon om verbonden te zijn en we begonnen het te zien. Dat is het belangrijkste, dat het allemaal gedaan is. Ik heb jullie verteld dat je driehonderdvijftig miljoen levens bent gepasseerd om alles klaar te krijgen en vast te zetten, dit is ingebouwd. Als het fantastisch is, waarom zou je het dan niet willen? We hoeven er niet voor te betalen. Dat kunt je niet! Wat kun je betalen? Kun jij betalen voor driehonderdvijftig miljoen keer dat je door verschillende levens bent gegaan? Kun je dat betalen? Kun je betalen voor die liefde die je een mens maakte? De hele zaak is te fantastisch. En hoeveel kunnen we er nu voor betalen? Het enige is om het te accepteren en het aan te nemen en ervan te genieten, dat is alles. We moeten er niet aan denken, in deze moderne tijd, dat er iemand is die je zomaar voor niets uitnodigt, je alles voor niets geeft en alleen van het geven ervan geniet. We kunnen zo'n mooi persoon gewoon niet bedenken. Dat is waarom mensen bang zijn. Je nodigt ze uit, ze zijn bang, "Waarom, wat is er?" "Omdat ik met iemand of iets bezig ben, dat moet het zijn." We hebben nooit vertrouwen. Het is waar, want we hebben zeer slechte ervaringen gehad. Maar we hebben ook mensen zoals Christus gehad, die zijn leven gaf. Vandaag is heel belangrijk, omdat we de week begonnen zijn waarin hij zijn leven gaf, om aan hem te denken. Zal er iemand zijn die zijn leven zou opofferen om, laat ons zeggen, iets dat de Waarheid is? Hij gaf zijn leven voor de Waarheid. Waarom? Waarom deed hij dat? Omdat het geven veel meer vreugde, veel meer gelukzaligheid geeft dan wat dan ook. Als je die staat van geven bereikt, zul je ook plezier beleven aan het geven.
Dat moet gebeuren. Wij moeten die schoonheid in ons ontdekken die geniet van het geven, die geniet van vrijgevigheid, die van onbevreesd zijn geniet, die geniet van alle deugden van de wereld die zich in ons bevinden. We moeten gewoon diep in onszelf graven. En het is allemaal voor jullie gedaan, het is allemaal gedaan. Het is daar. Dus ik denk dat we moeten gaan voor de ervaring, dat is het beste. Want wat voor zin heeft het om er de hele tijd over te praten. Zie je, de taart, als ik ze gemaakt heb, kan ik ze maar beter warm eten en ervan genieten. Velen van hen hebben genoten, en ik wil dat alle nieuwe mensen kunnen genieten. Want zoals ik jullie gisteren al zei, jullie kunnen mij niets geven. Ik heb niets nodig. Ik ben hier niet gekomen om aan Sahaja Yoga te doen. Ik ben in Londen gekomen omdat mijn man hier gestationeerd is en daarom ben ik hier. Ik zou zeggen dat jullie mij geroepen hebben. Dus jullie hoeven me niets te geven, niets. Het enige is: accepteer het en geniet er gewoon van. Het is een geschenk. Het is een geschenk dat jullie verdienen, het is jullie eigen recht. Je bent de zoon van God en dat moet je worden.
Moge God u allen zegenen.
Laten we de ervaring beleven. Nu, als je vragen hebt kun je vragen stellen. Het kan geen kwaad om vragen te stellen. Maar ik zou zeggen dat eerst de ervaring opdoen en dan de vraag stellen, een beter idee zou zijn. Nu houd je handen zo naar me toe. Ik wil je vragen om je voorhoofd leeg te maken, ’t is belangrijk voor mij, omdat, zie je, soms zijn er problemen op het voorhoofd. Meestal toch. Dus kun je je voorhoofd voor me leegmaken? Gewoon opruimen. Ik bedoel, open het. Verwijder je haar. Ik bedoel, al het haar. Kun je je haar ook een beetje verwijderen? Ja, dat is goed. Houd je handen zo naar me toe. Dit geneest je kwalen, je lichamelijke kwalen, het geneest kanker, het geneest vele ziekten. We hebben genezen. Kanker kan alleen hiermee genezen worden. Er is geen andere uitweg. Maar wat is het nut om naar mij te komen als je kanker of een ernstige ziekte hebt gehad? Je kunt je er beter eerst van ontdoen. Het werkt wel uit. Sluit nu allemaal je ogen, gewoon je ogen sluiten. Kun je je rode sjaal een beetje afdoen? Ja, dat zal een goed idee zijn. Zie je, de Kundalini moet er doordringen en ik wil dat hier ook zien.
Allereerst let op je verstand: komen er gedachten in je op. Allereerst let op je verstand. Vraag gewoon aan je verstand, "Waar denk je aan?" Zet je aandacht nergens vast, in geconcentreerde vorm, maar laat het gewoon los, absoluut los. Concentreer je nergens op. Nu, kijk of je de koele bries in je vingers voelt, want deze vingers, zoals ik je al zei, aan het eind ervan, zijn de sympathische zenuwstelsels die verlicht worden. Dus je begint gewoon te voelen aan de topjes van je vingers, of je de koele bries voelt. Als je je aandacht niet kunt vasthouden, kun je je aandacht boven op je hoofd richten waar je een zacht botje had in je jeugd. Oké? Oké? Ik denk dat het in orde is, het werkt. De meeste chakra's zijn gezuiverd. Ik denk dat je de koele bries krijgt. Nu kunt je zien, wanneer je de koele bries in je hand voelt, zal er ook een koele bries zijn op je hoofd hier, je kan het zien. Leg je linkerhand op je hoofd en bepaal zelf of het warm of koel is.
Kan koel zijn, kan ook heet zijn. Als het koel is, is het oké, het is goed. Heb je het? Heb je ook een koel briesje? Nog niet? Op het hoofd, in de hand? Nog niet? Het komt wel goed, maak je geen zorgen. Degenen die het niet hebben, steek je hand op. Oké. Als je het niet erg vindt vraag ik ze om op je te letten en ik kom ook naar beneden om ze te zien, oké? Diegenen die nog geen koele bries hebben gevoeld, steek alstublieft je hand op. Zorg gewoon voor hen! Hou het zo, zodat er iemand naar je toe komt. Wil je alsjeblieft? Ik denk dat het beste is, als de mensen uit Brighton het doen, dat is beter. Jullie zouden ook, jullie zouden ook allemaal moeten komen helpen. Maar wat ik wil zeggen is, dat ze zullen weten wie ze zijn, wat hun naam is en zo. Het zou beter zijn dat mensen van Brighton het uitwerken. En anderen ook. Bekijk het zelf maar. En anderen moeten zich bij hen aansluiten om hen te helpen, snap je. Wat is het probleem? Laten we eens zien! Is ook links naar rechts.
De meesten hebben een soort balans van links naar rechts nodig. breng het op van links naar rechts, met je linkerhand naar mij toe, je brengt het gewoon op van links naar rechts. Het komt wel goed. John, zie je, hij is ook hetzelfde, van links naar rechts, zie je. Heeft deze man het nu? Heb je de koele bries? Goed. Je kunt je aansluiten, je kunt je bij John voegen en kijken wat het is. Net nu kun je er de hele fantasie van zien. Kom mee. Hoe heet je? Yogi: Ross. Shri Mataji: Goed, kom bij John en laten we eens zien. John? Je kunt jezelf zien, je vibraties zullen het weten. Kom nu mee! Roep hem! Degenen die gisteren realisatie kregen, moeten het ook voor zichzelf uitwerken. Kom mee! Kijk maar. Komt er nu een koele bries? Voel je de koele bries in de hand? Voel je niets in je hand? Het komt wel uit je hoofd. Voel je het nu? Het is Vishuddhi. Hij heeft een Vishuddhi, dat is waarom. Leg je hand op zijn Vishuddhi. John? Kom mee jullie werken het ook uit, jullie hebben allemaal je realisatie gekregen. Heb je de koele bries? Oké, en jij? Hij is ook erg goed!