Toespraak tot Sahaja yogi’s - De Sahasrara 1983-02-04

Location

India

Talk duration

90'

Category

Public Program

Spoken Language

English, Hindi

Audio

Available

Video

Available

Toespraak tot Sahaja yogi’s - De Sahasrara - New Delhi, India - 04/02/1983

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.

Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Vandaag is het de laatste dag en Ik zal jullie over het laatste centrum, de Sahasrara spreken. Dus dit laatste centrum, de Sahasrara, bevindt zich in de limbische streek van de hersenen. Ons hoofd is als een kokosnoot. Een kokosnoot bestaat uit verschillende lagen.

De kokosnoot heeft eerst het haar, dan de harde schaal, dan een zwarte laag en dan krijgen we de witte kokosnoot binnen in die schaal en daarin bevindt zich de ruimte met het water. Onze hersenen zijn op dezelfde manier gemaakt. Daarom wordt de kokosnoot "Shripal" genoemd. Het is de vrucht van de kracht, "Shri". De Shri-kracht is de kracht van de rechterkant en de kracht van de linkerkant is de Lalita-kracht. Zo hebben we twee chakra's, links de Lalita en rechts de Shri. Deze twee chakra's werken rechts de Mahasaraswati kracht uit, links de Mahakali kracht en in het midden hebben we de Kundalini die doorheen de verschillende chakra's moet dringen, de limbische zone moet betreden en de zeven zetels van deze zeven chakra's moet verlichten. Zij dringt dus door de zes chakra's heen, Zij betreedt de limbische streek en daar verlicht Zij die zeven zetels die langs de middellijn van de limbische streek geplaatst zijn. We beginnen dus aan de achterzijde, daar hebben we de Mooladhara chakra, daaromheen zit de Swadishthan Chakra. Dan hebben we de Nabhi, dan het Hart, dan de Vishuddhi en dan de Agnya. Al die centra samen verenigen zich om het zevende centrum te vormen. Dit is een belangrijk punt dat wij zouden moeten weten. Nu beheert de Shri Chakra de rechterkant en de Shri Lalita Chakra de linkerkant. Wanneer de Kundalini dus niet opstijgt, dan doen we onze fysieke en mentale activiteiten met de rechterkant. Dan doen onze hersenen een rechtzijdige activiteit en daarom is ons brein als "Shripal". De Sahasrara is feitelijk een samenvoeging van de zes chakra's en is een holle ruimte waarin zich op de zijkanten, duizenden nadi's (zenuwen) bevinden en wanneer het licht in de limbische streek binnendringt, worden die duizend nadi's verlicht en je kan ze zien als vlammen, heel zachte vlammen die branden en die vlammen hebben al die zeven kleuren die je in de "Vibgyor" kan zien.

Maar de laatste vlam wordt tenslotte weer geïntegreerd en wordt een kristalheldere vlam. Uiteindelijk worden al deze vlammen kristalhelder.

Zo heb je dus de Sahasrara met, zoals men zegt, de duizend petalen. Maar als je van de hersenen een horizontale of transversale doorsnede maakt, zal je kunnen zien dat al deze zenuwen zo langs het limbische gebied zijn opgesteld. Zij zijn allemaal als petalen.

En als je zo'n doorsnede maakt (vertikaal), zal je zien dat er zich in elke zenuwbundel talrijke zenuwen bevinden. Wanneer de Sahasrara dus verlicht is, kan je hem zien als een brandende bos vlammen.

Het is een zeer diepgaand onderwerp. Wanneer dus de verlichting van de Kundalini in de hersenen plaatsgrijpt, dan wordt de waarheid via je hersenen waargenomen. Daarom wordt dit "Satyakhand" genoemd, wat betekent dat je de waarheid via de hersenen begint te zien, want tot dan toe, was, wat je ook via de hersenen zag, niet de waarheid.

Wat je ziet is slechts de buitenkant, laten we zeggen dat je de kleuren kan zien. Je kan de verschillende schoonheden van de kleuren zien.

Je kan de kwaliteit van de zaak zien. Maar je kan niet zien of dit tapijt door een heilige werd gebruikt. Je kan niet zien of het door een duivel of door een goddelijke persoon werd vervaardigd. Je kan ook niet zeggen of deze man een goed of een slecht mens is. Je kan ook niet zeggen of die Godheid al dan niet uit Moeder Aarde is opgerezen.

Over gelijk welke persoon, die een kennis van je is, kan je niet zeggen of hij een goede of een slechte relatie is, wat voor soort mens hij is, of hij met de juiste of de verkeerde mensen omgaat, of hij met de goede of de slechte kant connecties heeft. Goed, betekent hier goddelijk en in feite weet je dus met je hersenen niets over wat Goddelijk is. Het is absoluut onmogelijk iemand over zijn goddelijkheid te beoordelen, tenzij de Kundalini die limbische streek bereikt. Je kan niet uitmaken of een mens echt is of niet, of een guru echt is of niet, want goddelijkheid kan niet door je hersenen waargenomen worden tenzij het Licht van de Spirit in die hersenen schijnt.

Nu drukt de Spirit zich uit in het hart, wordt Hij in het hart weerspiegeld. We kunnen zeggen dat het centrum van de Spirit zich in het hart bevindt. Maar in feite bevindt de zetel van de Spirit zich hierboven, boven het hoofd en dat is de Spirit van Hem die we God Almachtig noemen, die je Parvardigar noemt, die je Sadashiva noemt, of je kan Hem de Rahim noemen en nog zoveel namen die voor God gebruikt worden. Niranjan of Nirakar noemen ze Hem, allerlei namen die met "Nir, Nihi" beginnen.

Nu ontvang je in elk centrum van het lichaam een ander soort vreugde. Elk centrum heeft zijn eigen soort van vreugde en elke soort van vreugde, die je bij het oprijzen van de Kundalini in elk centrum krijgt, heeft een naam. Maar wanneer de Kundalini in de Sahasrara chakra komt, heet de vreugde die je dan krijgt Nirananda.

"Nir" betekent "niets anders dan" Ananda, dan vreugde. Niranand. Opvallend is ook dat Mijn naam Nira is, in Mijn familie word Ik zo genoemd. Nira betekent ook Maria (de zee), want het betekent Marine (van de zee), Nira is water. In het Sanskriet betekent Nir water.

Op het niveau van de hersenen wordt het Niranand genoemd.

En tenslotte ontwikkelt zich dit stadium. Het eerste wat je kent is de Satya, de waarheid: je voelt in de vingers wat het probleem van een andere persoon is. Eerst voel je in de vingers met je aandacht.

Met je aandacht weet je welke chakra's, welke vingers "catchen" (verstoringen detecteren. Dan ga je met je hersenen uitmaken welke centra verstoord zijn. Want als je zegt dat het deze vinger is, betekent dat niet dat het de Vishuddhi Chakra is, maar je hersenen kunnen zeggen dat het de Vishuddhi is en dat geeft dan het beeld, dat deze persoon te maken heeft met verstoringen van de Vishuddhi Chakra. Maar dit is nog steeds rationeel, want je voelt welke vinger "catcht" en dan zeg je wat het is. Maar wanneer de "Satyakhand" of de Sahasrara zich meer ontplooit, hoef je er niet over te denken, je zegt het gewoon. Op dat punt is er geen verschil meer tussen je Chitta, je aandacht en je Sat, de waarheid. De verlichte Chitta en de verlichte hersenen worden één. Voor zo'n persoon is er helemaal geen probleem.

Hij hoeft niet meer met de vingers te voelen. Het is voor hem niet meer nodig het in de vingers te voelen en het dan via de hersenen te beschrijven, zoals je in Sahaja Yoga hebt geleerd dat het de Agnya is als je hier iets voelt. Dat is dan niet nodig, je zegt gewoon "Agnya". Je zegt het en het is zo.

Dan ontplooit het zich meer. Zoals Ik zei wordt eerst de Chitta, de aandacht geïntegreerd. Wanneer zij dan totaal met de Spirit is samengesmolten, is alles wat je zegt de waarheid. Je zegt gewoon iets en het is zo. Op die manier ontplooit het brein zich in drie nieuwe dimensies. Eerst beschrijft het de waarheid via logische gevolgtrekkingen, want Ik heb jullie gezegd dat het de Vishuddhi is als deze vinger prikt. En dan vraag je die persoon: "Heb je hier een probleem?". Hij zegt: "Ja”. Dan geloof je Mij en je gelooft dat het waar is dat het de Vishuddhi is die aangetoond wordt. Dat is dus de logische gevolgtrekking die je eigenlijk ervaart, die je ziet terwijl je nog steeds twijfelt of wat Moeder zegt wel waar is. En dan ben je zeker: "Ja, het is zo, we hebben gezien dat dit de Vishuddhi Chakra is."

De waarheid wordt dus voor dit brein logisch aanvaardbaar. Maar toch werkt het brein nog steeds op een grof niveau.

Zoals Ik reeds zei, weet je in het tweede stadium zeker dat Chit de Vishuddhi Chakra is, er bestaat geen twijfel over. Dan zeggen we dat het stadium van "Nirvikalpa", waarin geen twijfel over Mij of Sahaja Yoga bestaat, is aangevat.

Maar dan begint de nieuwe ontplooiing binnen in jou. Om dat te bereiken moet men mediteren. Men moet in alle nederigheid mediteren. Maar om deze nieuwe dimensie te bereiken, waarin je Chitta (aandacht) zelf met je brein, met je verlicht brein, samensmelt, moet men zich zeer eerlijk en nederig aan Sahaja Yoga overgeven.

Wat doen we nu wanneer we onze vibraties krijgen? Er zijn verschillende reacties. Sommige mensen begrijpen zelfs de waarde van de vibraties niet. Sommige mensen proberen te leren wat het betekent en sommige mensen denken plots: "O, nu zijn zij gerealiseerde zielen! Nu kunnen zij realisatie doorgeven en zomeer." Zij maken een reis in het ego. Als zij een reis in het ego maken, beseffen zij dat zij gefaald hebben en zij moeten terugkomen en weer vanaf het begin starten.

Het is zoals het spel van "Slangen en ladders". De reactie op vibraties zou dus een zeer nederige en ontvankelijke reactie moeten zijn.

Laten we het nu hebben over een grover niveau, want Ik heb jullie reeds gezegd dat het de hersenen zijn die de Vader in zich dragen.

Als we dus tegen de Vader zondigen, zal de ontplooiing in het brein wat tijd vergen. Zo kunnen we dus boeken beginnen lezen. En hoewel de mensen je gezegd hebben dat je best eerst de vibraties van de boeken nagaat voor je ze leest, blijven we zeggen: "Wat is er verkeerd aan, we zouden ook andere boeken moeten lezen." Je zakt af in het spel van "Slangen en ladders", zoals Ik reeds zei. Dit is één van de slangen. We denken: "Wat is het nut van meditatie, ik heb geen tijd, ik moet dit doen, dat doen." Je gaat niet vooruit.

Dan is er nog een ander punt dat heel grof is. Het gebeurt ook dat zeer grove mensen in Sahaja Yoga komen. Dat geeft niet, maar eerst en vooral moet je weten dat je in Sahaja Yoga héél eerlijk moet zijn.

Als er een avondmaal is, laten we zeggen voor een huwelijksfeest, zullen zij er zich zonder enig zelfrespect in storten, zonder er aan te denken wie al deze zaken gaat betalen. Zij zullen hun familie meebrengen, binnenkomen en gaan zitten. Dit zijn mensen die er zich van onthouden geld te betalen dat voor Sahaja Yoga zou moeten betaald worden. Veronderstel dat zij voedsel nuttigen, of reizen, of zij komen uit het buitenland, dan moeten zij voor hun reis en hun voedsel betalen.

En soms gebeurt het dat Ik veel geld moet betalen. Het geeft niet, het maakt voor Mij niets uit, maar het is voor jezelf niet goed. Het belangrijkste is dat het voor jezelf niet goed is. Hoewel het grof lijkt, is het heel belangrijk hoe je je in geldzaken tegenover Sahaja Yoga gedraagt. Maar wat je ontplooiing betreft kan het je grote problemen geven door de verstoring in de Nabhi en, je weet dat, als de Nabhi verstoord is, dit zich over de hele void kan uitspreiden.

En als de void verstoord is, is dat ook het geval met de Ekadasha Rudra, de vernietigende krachten die hier ingebouwd zijn.

Voor je naar Sahaja Yoga kwam was dat dus in orde, je deed allerlei zaken en je zou zonder enige moeite zachtjes naar de hel zijn gegaan. Het is zeer gemakkelijk naar de hel te gaan. Je kan in twee sprongen naar de hel gaan. Het overige zou je moeten zien, maar naar de hel gaan is het gemakkelijkst. Daarvoor hoef je niet hard te werken, hoef je helemaal niets te doen. Maar wanneer je spiritueel groeit, wanneer je evolueert, is het wat moeilijk. Je moet er op letten dat je niet faalt, dat je niet terugvalt en blijft opstijgen. Je moet er dus tegenover jezelf op bedacht zijn dat je niet in dezelfde oude gewoonten hervalt.

Sommige mensen hebben de gewoonte om, ten koste van Sahaja Yoga geld te besparen. Sommigen hebben zelfs de gewoonte om op de kosten van Sahaja Yoga geld te verdienen. Sommigen hebben de gewoonte om het verschuldigde bedrag niet te geven.

Het is zoals vals spelen. Binnen de kortste tijd zullen zij allemaal uit Sahaja Yoga verdwijnen. In het begin zien zij er misschien als grote leiders uit, maar dat soort mensen zal uit Sahaja Yoga verdwijnen.

De mensen vragen Mij dikwijls: " Moeder, waarom houdt U geen nauwkeurige boekhouding bij?" Ik word niet verondersteld een boekhouding te houden, want Ik heb boekhouders en dat zijn Sahaja Yogi's. Als je met Sahaja Yoga spelletjes probeert te spelen, word je meteen naar beneden gehaald. In je bewustzijn, in je Nabhi Chakra .... Het kan zijn dat je hier duizenden rupees verdient, maar je zal duizenden rupees verliezen. Je kan in enorme problemen terechtkomen. Ik kan je niet zeggen wat voor problemen je zal krijgen, maar dan zal je je afvragen hoe je aan dat probleem bent geraakt.

Dat wat de Nabhi Chakra betreft, als je op je zoektocht niet eerlijk bent. Eerlijk zijn in het zoeken wil niet alleen zeggen "Ik wil zoeken", het heeft ook te maken met je gedrag tegenover jezelf en anderen. Je moet eerlijk zijn tegenover jezelf, zodat je in meditatie gaat zitten. Tracht je Antar Yoga (innerlijke Yoga) te verbeteren, tracht het gedachteloos bewustzijn, dit gevoel van gedachteloosheid meer en meer uit te breiden.

Tracht die toestand te bereiken waarin je werkelijk gedachteloos bent. Op die manier rendeert de eerlijkheid en je stijgt steeds hoger, je gaat steeds dieper en dieper in je eigen wezen. Eerst ben je van Mij afhankelijk: "Eigenlijk doet Moeder alles. Toen ik naar Moeder toeging opende mijn Sahasrara zich. Dan gebeurde er dit, dan dat."

Waarom zou je zelf niet iets doen dat je helpt om je Sahasrara te openen? Het openen van de Sahasrara is dus heel belangrijk.

Nu is alles, verrassend genoeg, zo geplaatst, dat in de Sahasrara de Brahmarandra zich op dat niveau, op dat punt bevindt, dat met de hartchakra overeenkomt. We moeten dus weten dat de Brahmarandra in directe verbinding met het hart staat.

Als Sahaja Yoga oppervlakkig en niet vanuit het hart wordt gedaan, kan je niet hoog stijgen. Je moet er ten volle je hart in leggen, dat is het belangrijkste. Zoals mensen die naar Sahaja Yoga komen en achteraan zitten te fluisteren: "Dit zou zo moeten zijn en dat zo." Christus noemde dit soort mensen de fluisterende zielen. Hij zei: "Let op voor die fluisterende zielen!", zij die achteraan fluisteren en er hun voordeel uit halen alsof zij anderen trachten te redden. Zo'n mensen kunnen ook veel lijden, omdat zij een dubbel spel spelen. Dubbel spel spelen is heel gevaarlijk wanneer je het Koninkrijk van God betreedt.

Als je verraderlijk bent tegenover een koninkrijk waartoe je behoort, welk koninkrijk ook, dan word je gestraft. Maar in het koninkrijk van God is het zo verrukkelijk, zo totaal verrukkelijk, tal van zegeningen overstelpen je met alles, gezondheid, weelde, zowel op het mentale als het emotionele vlak. In Sahaja Yoga krijg je zonder twijfel alle voorspoed. Maar wanneer je zo gezegend wordt, word je ook vergeven, nogmaals vergeven, en je krijgt een lange koord om jezelf op te hangen, maar dan hang je ook helemaal, niet half.

Die mensen die dus denken dat zij in Sahaja Yoga oneerlijk kunnen zijn, moeten opletten. Doe het alsjeblief niet! Als je niet graag in Sahaja Yoga bent, ga je er beter uit, dat is beter, zowel vanuit jouw standpunt als vanuit ons standpunt. Want als je oneerlijk bent, je spelletjes en listen tracht te verzinnen en je lijd en je ziet er gek en vreemd uit, dan zullen de mensen zich afvragen: "Wat is er verkeerd met Sahaja Yoga." En zo zullen we er onnodig onder lijden. Want we kunnen je niet in de spiegel laten zien dat deze man echt niet getrouw is geweest.

We kunnen dat niet aantonen. Dus zal het ons eerst en vooral een slechte naam geven en ten tweede zal je door dit soort zaken zelf schade lijden. Als jij dan schade hebt geleden dan gaan wij ook een slechte naam krijgen van: hoe kon dat nu gebeuren.

Maar als je tegenover Sahaja Yoga en je zoeken werkelijk eerlijk bent dan kan je je niet voorstellen hoezeer God voor je zorgt. En iedereen die zal proberen je schade toe te brengen, zal het hard te verduren krijgen en zal meteen van je pad worden verwijderd.

God beschermt je volledig en Hij zorgt voor je met ontzettend veel aandacht en bekommernis.

En hij is zo liefhebbend, dat de beschrijving van zijn Liefde niet in woorden kan worden weergegeven, maar alleen gevoeld en begrepen kan worden. Nu is het probleem, dat mensen die oneerlijk zijn, dat soms zijn omwille van hun achtergrond, soms door hun opvoeding, door de manier waarop zij zijn opgegroeid, misschien ook omdat het lafaards zijn. Maar er is ook iets anders dat je oneerlijk kan maken, dat zijn je "Poorva-janmas" (vorige levens) en zo word je dan geboren en zo wordt je Kundalini gemaakt.

Maar na de realisatie stijgen de moedige en sterke mensen zo snel op, dat alle problemen die in de sterren staan, alle problemen van je "Nakshatras" (de sterren die op het ogenblik van de geboorte aan de hemel staan) en zomeer verdwijnen, sterrenbeelden en wat erbij hoort, verdwijnen. En je wordt een Sahaja Yogi, wat betekent dat je een pasgeborene bent, een totaal verschillende persoonlijkheid die niets te maken heeft met waar je vandaan komt. Zoals een ei dat een prachtige vogel wordt. Wanneer de Kundalini hier dus aankomt om de Sahasrara te betreden, is de Ekadasha Rudra de eerste hindernis die Zij tegenkomt. Dit zijn elf shakti's, elf vernietigende shakti's die hier geplaatst zijn: vijf aan de ene kant, vijf aan de andere kant en één in het midden. Dit zijn hindernissen die zich in ons bevinden, ze worden opgebouwd door twee soorten zonden die wij begaan.

Als we het hoofd buigen voor een verkeerde soort van guru en onszelf aan hun verdorven ideeën onderwerpen, dan ontwikkelen zich rudra-problemen aan de rechterkant, dan laten deze vijf het afweten.

Ik weet niet goed wat te zeggen want Ik heb persoonlijk nooit voor een verkeerde persoon gebogen, maar als je voor een verkeerd type van persoon, die anti-God is, hebt gebogen, dan krijg je een probleem aan deze kant, aan de rechterkant. Als je echter het gevoel hebt van: "Ik kan voor mezelf zorgen, ik ben mijn eigen guru, wie kan mij iets leren, ik wil naar niemand luisteren, ik geloof niet in God, wie is God, ik geef er niet om.", als je dit soort van gevoelens hebt, dan is het niet de rechterkant, maar de linkerkant die aangetast wordt. Want de rechterkant gaat naar daar en de linkerkant naar de andere kant. Er zijn dus deze tien zaken en één die de Virata Vishnu is, want ter hoogte van de maag zijn er ook tien Guru Sthanas (zetels) en één zetel van Vishnu.

Het gaat met het zoeken ook verkeerd als deze tien guru's uitvallen. Dan ontwikkel je deze Ekadasha Rudra wanneer deze twee zaken zich in je gevestigd hebben, zoals Ik zei, één aan deze kant, één aan die kant. Deze mensen die voor verkeerde personen hebben gebogen, ontwikkelen een temperament of een persoonlijkheid die zeer kwetsbaar is voor ongeneeslijke ziekten zoals kanker en andere soortgelijke zaken. Je kan kanker en andere dergelijke zaken ontwikkelen, dit voor hen die voor de verkeerde soort van mensen heeft gebogen.

Zij die nu denken: "Ik ben beter dan wie dan ook, ik geef niet om God, ik wil God niet, ik heb er niets mee te maken.", al deze mensen ontwikkelen de Ekadasha van de linkerkant. En de linker Ekadasha is ook zeer gevaarlijk want zo'n mensen ontwikkelen problemen van de rechterkant, op het fysieke vlak bedoel Ik hartaanvallen en andere problemen van de rechterkant. Een van de grootste hinderpalen voor het binnentreden van de Kundalini in de Sahasrara, is deze Ekadasha Rudra die van de void komt en de Medha (de bekleding) van de hersenen bedekt.

En zo kan Zij niet in de limbische zone binnendringen.

Zelfs zij die verkeerde guru's hebben bezocht, kunnen genezen worden als zij tot het juiste besluit zijn gekomen, zich aan Sahaja Yoga overgeven, hun fouten inzien en zeggen dat zij hun eigen guru zijn.

En zij die gedacht hebben, "Ik sta boven alles, ik geloof niet in God, wie is God, ik geloof niet in de profeten en al die zaken.", tegen de profeten of tegen God spreken is hetzelfde, een anti-god persoonlijkheid die zo spreekt ontwikkelt deze problemen. Als hij zichzelf nederig maakt en Sahaja Yoga aanvaardt als de enige manier om het onbewuste te betreden, kan hij ook in orde komen. Ik heb gezien dat mensen, die Tantrika's zijn geweest, gered werden. Ik heb gezien dat mensen die allerlei verkeerde zaken hadden gedaan, gered werden.

Deze mensen die lid waren van gekke, vreemde organisaties, werden gered. Maar het is zeer moeilijk om wie ook ervan te overtuigen dat, wat zij ook deden, verkeerd was en dat zij tot het juiste pad zouden moeten komen. Er verscheen dus een ster die met Pluto interfereerde en het is deze ster die kanker heeft aangebracht.

Het is Pluto, die kanker en dergelijke ongeneeslijke ziekten, geneest. Mensen die dus hals over kop het verkeerde pad bewandelen, lijden aan rare hartkwalen, palpitaties, slapeloosheid, braakneigingen, duizeligheid en wat we allerlei soorten onzinnige praat zouden kunnen noemen. Naar een verkeerde guru toegaan en voor hem buigen, is een zeer ernstige zaak.

Voor zo'n persoon wordt de Sahasrara een afgesloten gebied. Mensen die tegen Sahaja Yoga zijn, hebben een zeer harde Sahasrara, als een noot. In die zin, dat het zo'n harde schaal is dat je ze niet kan breken, het is een harde schaal, als van een dikke noot. Zelfs met een hamer kan je ze niet breken.

Nu is het ogenblik aangebroken dat je Sahaja Yoga moet erkennen, dat moet je. Je erkende geen enkele heilige, geen enkele profeet, niemand, zelfs geen incarnatie. Maar nu is het een voorwaarde iets te erkennen. Als je het niet erkent, dan kan je Sahasrara niet geopend worden.

Want dit is het ogenblik waarop je Sahasrara geopend moet worden en je je realisatie moet krijgen. Het is een zeer belangrijke zaak, dat je "Sahaja Yoga moet erkennen". Er zijn veel mensen die zeggen: "Moeder, waarom moeten we op die manier in Sahaja Yoga geloven? We kunnen U gewoon Moeder noemen, U zou mijn moeder kunnen zijn." Goed, het geeft niet, maar zo krijg je je realisatie niet!

En zelfs als je haar krijgt, kan je haar niet behouden. Je moet erkennen. Erkenning is de enige manier om Sahaja Yoga te eren.

Erkenning is de enige manier om te vereren als je in Sahaja Yoga God wil leren kennen. Al de anderen, de Gana's, de Deva's, de Godheden, de Shakti's vormen in Sahaja Yoga in harmonie een eenheid.

En als iemand Sahaja Yoga niet erkent, trekken zij zich van jou, of wat voor soort mens je bent, niets aan. Zo was er bijvoorbeeld een man die Shiva vereerde. Hij kwam bij Mij en Ik voel dat zijn hart verstoord is. Verrassend. Hij zei: "Moeder, ik vereer Shiva, waarom is mijn hart dan verstoord?" Ik zei: "Je moet Sahaja Yoga erkennen, vraag het aan Shiva." En pas toen hij Shiva de vragen stelde, begonnen de vibraties te vloeien. De Sahasrara neemt dus de verantwoordelijkheid op zich om je de erkenning te geven, om je ook te overtuigen en het je te bewijzen.

En als je, ondanks deze bewijzen, (Sahaja Yoga) nog niet erkent, dan kan je je realisatie niet krijgen.

Maar zij die die erkenning wel hebben, hebben ze ook maar gedeeltelijk. Zij veroorloven zich vrijheden, zij gedragen zich op een rare manier, zonder te begrijpen voor welke persoon zij zitten. Ik heb dikwijls gezien dat mensen met de handen de Kundalini omhoogbrengen, gewoon zitten te praten en te keuvelen, terwijl Ik praat! Daar sta Ik van versteld!

Want als je die erkenning hebt, zou je moeten weten voor wie je zit: het is niet voor Mijn welzijn, Ik zal er niets bij verliezen. Het toont alleen aan dat je, in je spirituele groei, die erkenning niet hebt. Het toont aan dat je de erkenning nog niet hebt.

En de manier waarop sommige mensen op Mij beslag trachten te leggen, is ook totaal verkeerd. Het is niet nodig op Mij beslag te leggen, niemand kan op Mij beslag leggen. Sommige mensen zeggen: "Moeder zal het verkeerd begrepen hebben." Ik begrijp nooit verkeerd, geen sprake van! Of sommige mensen proberen Mij te zeggen dit of dat te doen. Ook dat is niet nodig. Tracht jezelf open te stellen voor deze protocol, die in Sahaja Yoga zeer belangrijk is en waarover Ik jullie vandaag voor het eerst sprak, namelijk dat je moet trachten Mij ten volle te erkennen. En als je de erkenning niet hebt, dan spijt het Mij maar dan kan Ik je niet de realisatie geven die stand zal houden.

Zij zal misschien een aanvang nemen, maar geen stand houden.

De eenvoudigste manier om dus een hoger niveau te bereiken, is geleidelijk aan te erkennen, beetje bij beetje te erkennen.

Het is zeer moeilijk om iemand te vertellen dat er met hem iets verkeerd is, het is onmogelijk. Daarna, in Sahaja Yoga, kan Ik je zeggen dat die of die Chakra verstoord is. Maar omdat je weet wat die Chakra inhoudt, kan je ook op Mij terugvallen en zeggen: "Neen Moeder, kijk, het is niet zo, ik heb geen probleem, het is niet waar!" Waarom zou Ik je moeten zeggen dat je verstoringen hebt? Je moet jezelf in alle eerlijkheid zuiveren, maar een eerste vereiste is, met totale nederigheid en begrip te erkennen. Eens je de erkenning hebt, zal je geleidelijk aan alles doen wat gedaan moet worden, je "weet" wat gedaan moet worden.

Nu is de essentie van de Sahasrara, de integratie. In de Sahasrara zijn alle chakra's aanwezig en zo worden alle Godheden geïntegreerd.

En je kan hun integratie voelen! Dat betekent dat, wanneer de Kundalini in de Sahasrara komt, je mentale, emotionele en spirituele wezen, je gehele wezen één wordt. Ook je fysieke wezen versmelt ermee.

Dan heb je geen problemen zoals: "Jawel, ik hou van Moeder, het spijt me maar ik moet dit geld stelen", "Ja ik weet het, ik erken Moeder, ik weet dat zij fantastisch is, maar ik kan het niet helpen dat ik Haar leugens moet vertellen." of "Ik moet deze verkeerde handeling nog stellen, want eigenlijk kan ik er niets aan doen." Met Mij is geen enkel compromis mogelijk. Het moet volledig geïntegreerd worden.

Je Dharma moet gecorrigeerd worden. Je kan niet iets verkeerd doen en dan zeggen dat je een Sahaja Yogi bent. Dat kan je niet!

Maar hiervoor moet de kracht van binnen in komen. Je Spirit geeft je kracht. Je moet alleen je wilskracht inzetten om te zeggen: " Ja, laat mijn Spirit handelen." en dan begin je volgens de Spirit te handelen. Eens je volgens de Spirit begint te handelen, merk je dat je aan niets verslaafd bent. Je wordt "Samartha" wat wil zeggen dat je dat wordt wat je betekent: Sam + artha. "Samartha" betekent ook: krachtige persoonlijkheid. Je ontwikkelt dus die krachtige persoonlijkheid die geen verleidingen kent, die geen verkeerde gedachten heeft, geen verstoringen, geen problemen.

Maar geniepige en achterbakse mensen die spelletjes spelen, brengen niet Sahaja Yoga, maar zichzelf schade toe. Sahaja Yoga zal gevestigd worden. Zelfs als er tien mensen in de boot zitten, maakt het voor God niets uit. Het is alleen een zorg voor Mij, als moeder.

Als een moeder wil Ik dat er veel mensen in de boot stappen, maar probeer er niet weer af te springen door oneerlijke zaken te doen.

Dit is dus wat het is, eenvoudigweg, je bent geïntegreerd. Door de integratie krijg je de kracht om te doen wat je begrijpt, de kracht om gelukkig te zijn met wat je begrijpt.

Je komt dus in een stadium, waarin je deze "Niranand" ontwikkelt. En deze "Niranand", ontwikkel je wanneer je absoluut de Spirit bent. In het stadium van "Niranand", is er geen dualiteit meer, het is "Advaita" (zonder dualiteit), het is één persoonlijkheid. Dat betekent dat je volledig geïntegreerd bent en de vreugde is niet meer ingedeukt maar volledig. Zij draagt geen enkel aspect van geluk en verdriet in zich, zij is enkel Vreugde.

Vreugde betekent niet dat je het uitschatert van het lachen, vreugde betekent niet dat je steeds glimlacht. Neen, het is de rust, de kalmte binnen in jezelf, de vrede van je wezen, van je Spirit, die zichzelf bevestigt in de vibraties die je voelt. Zodat, wanneer je die vrede voelt, je je voelt als het zonnelicht, als de volle stralen van die schoonheid die zich uitspreidt. Maar eerst en vooral worden wij overdonderd door onze persoonlijke, zelfzuchtige, domme ideeën. Gooi ze weg!

We hadden ze omdat we ons onveilig voelden, omdat we verkeerde gedachten hadden, gooi ze weg! Blijf gewoon samen met God en je zal zien dat al deze angsten overbodig waren. Onze zuivering is zeer belangrijk en die zuivering kan alleen dan gebeuren wanneer je werkelijk de zuivering toepast zoals in Sahaja Yoga wordt doorgegeven.

Ik zou zeggen dat de Sahasrara de zegen van de hemelen is.

Het heeft zo goed gewerkt. Het is zeer moeilijk de Sahasrara open te breken en toen Ik hem werkelijk openbrak, wist Ik niet dat het zo geslaagd zou zijn. Eerst dacht Ik dat het nog wat voorbarig was, omdat er nog zoveel "Rakshasas" (demonen) in de straten rondliepen om hun waar te verkopen en er waren vele fanatici die zichzelf een naam gaven volgens de zogezegde religies die zij volgden en niet volgens de werkelijke religie van de Spirit. Maar geleidelijk aan heeft het wortel geschoten. Laat nu deze waarheid zich via je Sahasrara in jezelf wortelen. En eens deze waarheid onvoorwaardelijk het licht wordt dat je leidt, dat je voedt, dat je verlicht en je een persoonlijkheid geeft die licht bevat, dan pas weet je dat je Sahasrara ten volle door je Spirit wordt verlicht. Je aangezicht moet zodanig zijn dat de mensen zouden weten dat hier voor hen een persoon staat die "licht" is.

Zo komt het dat de Sahasrara moet verzorgd worden. Om de Sahasrara te verzorgen is het belangrijk in de winter het hoofd te bedekken. Het is beter het hoofd in de winter te bedekken zodat er in de hersenen geen bevriezing optreedt, want de hersenen zijn ook uit "Medha", vet, samengesteld en zij zouden dus niet mogen bevriezen. Bovendien zou je de hersenen niet mogen laten oververhitten. Om je hersenen in orde te houden zou je niet de hele tijd in de zon mogen zitten zoals sommige westerlingen doen, want dan smelten de hersenen en word je gek.

Het is een teken dat een persoon op weg is naar krankzinnigheid en het is iets dat Ik jullie reeds dikwijls heb gezegd, het hoofd niet te heet te laten worden. Zelfs als je in de zon zit, hou dan het hoofd bedekt. Het hoofd bedekken is zeer belangrijk, maar het zou alleen bij gelegenheid moeten gedaan worden (als het nodig is), niet de hele tijd want als je een zware tulband om het hoofd draagt, vermindert de bloedtoevoer en kan je problemen krijgen met een slechte bloedcirculatie.

Je mag dus je hoofd maar af en toe aan de zon en de maan blootstellen. Af en toe, anders ga je in de maneschijn zitten en kom je in een gekkenhuis terecht. Bij alles wat Ik jullie vertel, moeten jullie weten dat we in Sahaja Yoga tot niets "Ati" (extreem) gaan. Zelfs als het erom gaat in het water te zitten, zullen sommige mensen er gedurende drie uren inzitten. Dat heb Ik nooit gezegd! Je moet er maar tien minuten inzitten, maar dan volledig vanuit je hart.

Als Ik hen iets zeg, zullen zij het gedurende vier uren doen! Dat is niet nodig! Doe het gedurende tien minuten!

Geef je lichaam verschillende soorten behandelingen, niet steeds hetzelfde. Ofwel geraakt het lichaam verveeld ofwel overbelast. Als je nu aan iemand zegt dat dit een mantra voor hem is, goed, dan moet deze gebruikt worden tot de chakra in orde is en dan is het afgelopen. Veronderstel dat je hier een vijs moet indraaien. Goed, wat je doet is de vijs draaien om haar vast te doen staan. Je blijft niet vijzen als ze vaststaat! Ga je verder en verder vijzen tot de hele zaak verknoeid is? Het is beter wijsheid te gebruiken. En wat deze wijsheid betreft moeten wij weten dat het gaat om Shri Ganesha of Shri Jezus die hier aan beide zijden zetelen. Allebei helpen zij je je inzicht en begrip te corrigeren en geven zij je wijsheid. Wijsheid ligt niet in het feit dat je aan iets blijft hangen. Sahaja Yogi's zijn geen mensen die blijven hangen.

Als zij blijven hangen gaan zij niet vooruit. Je hoeft niet aan ideeën en mensen te blijven hangen. Je moet de hele tijd bewegen en in beweging zijn. Dat betekent echter niet dat je moet neergaan en dan denken de mensen: "Oh, we leren zoveel, want we zijn aan het vallen!"

Je moet opstijgen, niet vallen!

Wanneer je dus in Sahaja Yoga iets wil bereiken, moet je er eerst en vooral op toezien dat je gezondheid in orde is. Je geest moet normaal zijn. Je zou een normale persoon moeten zijn. Als je nog steeds mensen afsnauwt, weet dan dat er nog iets verkeerd met je is.

Of als je achteruitgaat, chagrijnig bent, nog steeds opvliegend en slecht geluimd bent, bedenk dan dat je nog steeds geen Sahaja Yogi bent.

Je kan jezelf beoordelen, als je zo vrij als een vogel bent, is het in orde. Maar dat betekent niet dat je in de straat begint te zingen als een vogel en in de bomen klimt. Zie je, met welke analogie Ik een domme man ook geef, kan hij zich op een zeer domme manier gedragen. Maar een wijze man zal ze met onderscheid gebruiken voor het juiste doel.

Men moet begrijpen dat men Sahaja Yoga kent via het onderscheid, verpersoonlijkt onderscheidingsvermogen. Wat nu in feite gebeurt, is dat je gaat vasthangen aan één zaak en dat is je Atma (Spirit) en je hele wezen zweeft als een "patang" (vlieger). Of je kan zeggen dat een vlieger die zweeft, overal naartoe gaat maar je blijft aan één ding hangen en dat is je Spirit. En als je dat werkelijk kan doen, je eerlijk en ongeveinsd niet te veel zorgen maakt over geld, over je familie en andere wereldse dingen, maak er je geen zorgen over, je moet er je geen zorgen over maken, geef het gewoon een bandhan.

Als het niet uitwerkt, dan werkt het niet uit. Gedaan ermee. Wat is dan zo problematisch? Werkt het uit? Zoveel te beter. Het is niet je verlangen dat zo belangrijk is, maar wel "Uw wil geschiede." Eerst zeg je: "Uw wil geschiede." en dan is het zo verrassend dat je wil en je verlangen veranderen en wat je ook zegt, wordt gedaan. Maar als dit gebeurt, ontwikkelen de mensen hun ego, wees dus voorzichtig.

Alles wordt door de Shakti gedaan, niet door jou, door je Atma (Spirit) en niet door jou. Je moet de Atma zijn en eens je de Atma bent geworden, word je "Akarm" (voorbij goede en slechte daden), een stadium waarin je niet weet dat jij het doet. Het werkt gewoon uit, je voelt het niet, je bent er je niet van bewust.

Ik wenste dat, na al deze lezingen, de meeste van jullie chakra's open waren. Maar dit is Mijn werk. Jullie moeten ook wat huiswerk doen.

En jullie moeten ook werken en het zelf uitmaken. Wees alert.

Tracht jezelf in de spiegel onder ogen te zien en zie voor jezelf in hoeverre je eerlijk bent geweest, in hoeverre je zuiver bent geweest, hoe vriendelijk je in de collectiviteit bent geweest, wat in Sahaja Yoga een zeer belangrijk punt is. Als je niet collectief bent, als je gek doet, als je vreemd bent, als je niet met anderen kan communiceren, dan is er iets verkeerd. Want je scheidt je van jezelf af, zoals Ik mij van mijn sari ontdoe en hem probeer te wassen. Dit is de manier waarop Sahaja Yogi's spiritueel gaan groeien. Wanneer de Sahaja Yogi's zullen groeien, zal al de rest ook groeien. Als er veel Sahaja Yogi's van die aard zijn, zullen zij op zoveel mensen indruk maken, dat zij ook zullen groeien. Het geheel kan dus zeer snel groeien. Maar jullie, de mensen die hoger oprijzen, zouden moeten trachten nog hoger op te rijzen zonder ervan bewust te zijn, dat is erg belangrijk. Zij die denken dat anderen op een hoger niveau staan, maken ook een grove fout, want dat is niet het geval. Omdat het geheel stijgt. Niemand zou zich op die manier minderwaardig of minder mogen voelen, of beledigd zijn omdat iemand dat van hem denkt. Laat hen denken, wat maakt het uit?

God denkt er niet zo over. Je zou dus met al deze kleine, onbenullige zaken voorzichtig moeten zijn. Het is anders in deze Krita Yuga zeer gemakkelijk om het allerhoogste doel van "Atma Sakshatkar" (zelfrealisatie) te bereiken. Ik denk dat Ik jullie vandaag een heleboel over de Sahasrara heb verteld.

Maar als je nog problemen hebt wat de Sahasrara betreft, kan je me nu nog vragen stellen, maar alleen over de Sahasrara. Het is beter vragen te stellen over de Sahasrara eerder dan over andere zaken, welke het ook zijn. .....Als je zinloze boeken hebt gelezen zoals over Samadhi, Bindhu en zomeer, vergeet het dan, vergeet het alsjeblief allemaal. Samadhi, Samadhi betekent het volgende: eerst heb je Nirvichar Samadhi die je bereikt wanneer de Kundalini hier juist uitkomt. De Dhi betekent Buddhi en als het de verlichting krijgt betekent het Samadhi. De Buddhi krijgt eerst de verlichting, daarover heb ik het daarjuist gehad, over de eerste verlichting. Wat nu de Bindhu en zomeer betreft, het zijn hogere stadia. Dan heb je de Bindhu en dan Valaya. Maar je zou niet zo op de toekomst gericht moeten zijn. Omdat je nu juist een of ander boek hebt gelezen is het niet nodig ermee te pochen.

Dat is geen goede zaak, tracht gewoon te zien wat je bent. Waarom wil je over zaken praten waarmee je in dit stadium niets te maken hebt. Als je nu in een ossenkar rijdt, wat voor nut heeft het dan vragen te stellen over een vliegtuig? Nu zit je in de ossenkar, daarna ga je de trein op en dan kan je het vliegtuig nemen. In orde? De ene na de andere en niet op deze manier. Omdat je dit boek gelezen hebt, betekent het niet dat je alles hoeft te weten. Al deze boeken zijn geschreven door een soort inferieure(?) Individuen die hier en daar wat gelezen hebben en het neergeschreven hebben. Maar je moet het ervaren.

Ik ben je Moeder, Ik wil je geen grote denkbeelden geven en zomeer.

Ik wil dat je in de goede richting vooruitgaat. Zoals een moeder zou zeggen: "Is dat wat je nu bent? Dan zit je in de eerste klas, nu moet je je eerste examen doen." Dan ga je naar de tweede klas en je legt daar je examen af. Iedereen moet het op die manier doen om tegen zichzelf opgewassen te zijn, er zou in een persoonlijkheid geen enkele onrijpheid mogen zijn. Al deze boeken die je gelezen hebt zou je dus beter weggooien. Zij zijn niet goed. Maar als zij door gerealiseerde zielen geschreven zijn kan je ze behouden en bedenken dat deze hogere persoonlijkheden zijn en dat we onszelf op hun niveau moeten brengen. Door alleen het boek te lezen word je zo'n persoonlijkheid niet, nietwaar? Ik zeg het je, het is allemaal zo leeg, hoe kan je tevreden zijn met zo'n leegte. Je hebt er niets aan. Eerst en vooral moet je een toestand bereiken. Vestig je eerst, dan zal je er geleidelijk aan meer over weten. Door boeken te lezen word je op geen enkele manier een gerealiseerde ziel, is het niet? Volgens Mr Kulkarni zijn alle vragen van die aard.

Zij zijn niet nuttig, het betekent alleen dat je wat boeken hebt gelezen en dat is alles. En dat is waar! Als je alleen wat boeken hebt gelezen en je komt hier naar voor, heeft het geen zin. Kom er geleidelijk aan uit.

Als je eerlijk bent en je wil het verkrijgen, kom er dan geleidelijk aan uit. Probeer gewoon over niets te pochen. Door te lezen worden de mensen wat gek, want zij proberen alleen Mij te testen wat Mijn kennis betreft, of zij proberen met hun kennis te pochen.

Vraag: Wat is de relatie tussen de Kundalini, de Prana, astrale lichamen en zomeer, zijn het verschillende zaken of dezelfde?

Nu is de heer die die vraag stelt misschien maar tot daar geraakt (later binnengekomen), want Ik heb de meeste van deze zaken reeds uitgelegd. Maar voor jullie bestwil zal Ik het jullie zeggen. Eerst is er de Kundalini die het zuivere verlangen is om één te zijn met God. En deze energie, die zich in het sacrum bevindt, wordt opgewekt door iemand die daarvoor de toelating van God heeft gekregen. Dit is de Kundalini, Zij is zuiver verlangen.

Nu is de Prana de uitdrukking van de kracht van de rechterkant, namelijk Mahasaraswati. Zij bestaat uit de vijf elementen die Prana worden genoemd. Wat nu astrale lichamen betreft, in het eenvoudige Hindi worden zij "bhoots" genoemd. Zij zijn de wezens die in jouw wezen binnendringen en je ziel eruit wegtrekken. Probeer deze spelletjes niet, nooit! In Amerika zijn deze spelletjes erg in trek en Ik heb hen gezegd dat niet uit te proberen en er gebeuren vreselijke zaken mee.

Want iemand die in Genève woonde had een kind en je weet dat de Engelsen niet bij hun kinderen slapen, het kind sliep dus in een andere kamer. En de grootmoeder (in Amerika), die erg veel van het kind hield, wou ermee praten via deze technieken met astrale lichamen.

Elke nacht ging zij zo met het kind praten. Uiteindelijk gebeurde het dat de ziel van het kind, dat telkens uittrad, niet meer naar het lichaam kon terugkeren en verloren ging. En het kind stierf. Die dingen die met astrale lichamen te maken hebben geven zoveel problemen.

Het is gewoon het feit dat een overleden persoon, uit de linker of de rechterkant, in jou kan binnendringen, je ziel uit je lichaam kan meesleuren en zo kan je verloren geraken en kan je sterven. Het is dus iets dat helemaal tegengesteld is aan de ontwaking van de Kundalini. Door de ontwaking van je Kundalini, worden je Prana Shakti en je Mana Shakti geïntegreerd. Je wordt één met God en zo wordt je "Super Bewustzijn" opgewekt.

Vraag: Ik kan de Kundalini in mijn hoofd voelen, maar ik voel er haar niet uitkomen en ik kan de koele vibraties niet voelen.

Goed. Hier is iemand die de Kundalini in het hoofd voelt, Zij komt tot aan de fontanel, maar komt er niet uit. Dat is het. Het betekent gewoon dat zij de Brahmarandra niet heeft doorbroken. Zo eenvoudig is het.

Tot zij de Brahmarandra heeft doorbroken kan je de koele bries niet voelen. Het is volledig spontaan, zo moet het gebeuren. Het is juist dat je Brahmarandra niet is doorbroken, dat is nu jouw toestand.

Zij moet doorbroken worden. De reden is dat er met je hart iets verkeerd is. Als je hart zuiver is, zal zij doorbroken worden, als je hart zuiver is, zal zij doorbroken worden, maar als je hart zwak is, zal het niet gebeuren. Als je aan een hartkwaal lijdt, zal het ook niet gebeuren. Het heeft te maken met het hart. Als je naar andere zaken zoekt dan de Spirit zal zij ook niet doorbroken worden. Er zijn dus veel verschillende redenen waarom deze Brahmarandra niet doorbroken wordt. Maar, wat de reden is moet je zelf uitzoeken. Je kan jezelf onder ogen zien en uitmaken wat er verkeerd is. We zullen het voor je uitzoeken, in orde?

Vraag: (wordt maar half voorgelezen) brief over Muktananda.

Deze Muktananda is een vreselijk iemand. Er is een mantra voor jullie. Willen de mensen van Muktananda alsjeblief de handen opsteken? Willen de mensen die deze brief over Muktananda geschreven hebben de hand opsteken? Wij zullen jullie nu de mantra geven om van de problemen af te geraken. Er bestaat een mantra voor.

Ik weet hoe en wie hij in vorige levens was, en wij weten hoe je er van af kan geraken. Maar jullie moeten het nauwgezet doen, zeer nauwgezet. Ik weet dat het veel schade heeft aangericht bij veel mensen maar voor hen die niet er niet meer in vastzitten kunnen we het oplossen.

Al diegenen die er meer over willen weten kunnen naar onze centra komen, of als je hier aan de kant kan komen zal Ik iemand vragen je te helpen. Dat wat die mensen betreft. Wat is er nog? Ik stel voor dat diegenen die hun realisatie willen krijgen naar voor zouden komen en zij zouden allen geholpen moeten worden. Wij hebben hier een groot aantal Sahaja Yogi's van overal ter wereld en iedereen moet zijn realisatie krijgen, vast en zeker.

Vraag: Ik heb geen hartprobleem, mijn probleem is dat ik teveel aan mezelf denk. Het is gevolg is dat ik een psychologisch probleem heb.

Zij die een psychologisch probleem hebben kunnen deze kant op komen en Ik zal hen zeggen hoe dat komt en waar vandaan.

Vraag: iemand die op het kantoor wil mediteren als hij niets te doen heeft.

Je doet op kantoor beter helemaal geen meditatie. Je moet zeer voorzichtig zijn, zie je? In feite zijn de mensen op kantoor nog grof en zij zouden het nooit kunnen begrijpen. Het is dus beter eerst met hen over Sahaja Yoga te praten, niet over Mij, toon hen zelfs Mijn foto niet. Want het is gek, maar het gebeurt zelfs dat mensen bang worden als zij Mijn foto zien, zij kunnen Mij niet bekijken. Als zij bezeten zijn beven zij zelfs voor Mij. Het is dus beter niet over Mij te praten, maar over Sahaja Yoga, hoe je geholpen wordt. Zachtjes aan, met veel zorg, als een moeder, moet je hen tot een toestand brengen waarin zij realisatie kunnen krijgen. Dan kan je geleidelijk aan een opening maken, maar alsjeblief niet op kantoor. Dat moet je thuis doen, of in de centra waar je elkaar ontmoet. Dat laatste moet elke week gebeuren, dat is zeer belangrijk. En één maal per maand in de ashram.

Vraag: Wat moeten we doen met asana's en pranayama, moeten wij ze in meditatie doen?

Wat pranayama en asanas betreft, heb Ik reeds gezegd dat wij in Sahaja Yoga ook tamelijk veel oefeningen doen, soms voor onze fysieke conditie, soms om onze chakra's in orde te brengen en zomeer, om een slechte bui te doen overgaan. Wij doen oefeningen. Maar wij moeten weten welke chakra verstoord is, dat is een wetenschap. Het is niet zo dat je keelpijn hebt en dan al de asana's voor de maag doet. Alle asana's zijn niet goed, het is hetzelfde als alle medicijnen tegelijkertijd innemen. Het ene is tegen de koude, het andere tegen de hitte, zo is het, we nemen niet alle medicijnen in. Volgens de noden van de persoon, doen wij pranayama, volgens de noden van de persoon, begrijpen wij geleidelijk aan wat er met ons verkeerd gaat en dan kunnen we ook asana's doen, maar niet blindelings.

Wat nu Transcendentale Meditatie betreft: hoe minder we daarover praten hoe beter. Je moet het voor jezelf uitmaken wat anderen hebben bereikt. Zie je, als je naar een guru gaat, moet je eerst uitzoeken hoeveel geld hij vraagt. Als hij geld aanneemt, ga je er gewoon niet naartoe! Dat is een eerste punt. Ten tweede, hoe leeft hij?

Wat is zijn levensstijl? Ten derde, wat hebben anderen bereikt?

Wat is hun toestand? De meeste discipelen van T. M. staan nu als bedelaars op straat! Sommigen van hen hebben epilepsie, Ik heb er zoveel epilepsie zien krijgen. Als je dus T. M. hebt gedaan weet dan dat het geen meditatie is, het gaat tegen God in. Je moet jezelf dus eerst neutraliseren, tot een normale toestand terugkomen en dan krijg je je realisatie. We hebben hier een dame die de kleindochter van een graaf was. Zij verloor al haar geld en haar man was directeur van een van die organisaties. Hij ging bankroet, hij kreeg epilepsie en zo ook zijn vrouw en zijn kind. Zij kregen allemaal epilepsie. Toen zij naar Sahaja Yoga kwamen hadden zij niets meer. Vandaag de dag zijn zij in orde, helemaal verbeterd en zij maken het goed. Maar wij geven geen garantie, op niets, want je moet zelf ook in je geest beslissen dat je deze gekke gedachten niet meer wil, want sommige mensen die T. M. gedaan hebben zijn zo arrogant en egoïstisch dat het onmogelijk is er wat aan te doen. Het gaat dus om je eigen noden, niet om de onze.

Zo zou je moeten komen, zoals een patiënt naar een dokter komt.

Dan pas kan het uitwerken. Als het niet zo is, verspil dan onze tijd niet. Laten we nu een laatst maal hier mediteren.

Moge God jullie zegenen.