Public Program Day 2 1991-12-07
Current language: Romanian, list all talks in: Romanian
The post is also available in: English, Spanish, German, French, Bulgarian, Czech, Greek, Finnish, Hindi, Italian, Lithuanian, Dutch, Polish, Portuguese, Russian, Turkish, Chinese (Simplified), Chinese (Traditional).
Public Program. Madras (India), 7 December 1991.
Mă închin în faţa tuturor căutătorilor adevărului. Ieri, încă de la bun început, v-am spus că Adevărul este ceea ce este. Dacă n-am aflat încă Adevărul, ar trebui să avem o atitudine umilă şi onestă faţă de el, pentru că Adevărul este pentru binele nostru, pentru binele oraşului nostru, al societăţii noastre, al ţării noastre şi al întregului univers. Timpurile în care v-aţi născut voi toţi sunt deosebite, sunt timpuri în care oamenii trebuie să-şi primească Realizarea Sinelui. Acesta este Timpul Învierii, cum e descris în Biblie, este timpul Kiyamei, cum îl descrie Mohammed Sahib. Acestea sunt timpuri cu totul aparte, în care Nala, după cum ştiţi, Nala damayanthi akhyan Nala l-a înfruntat pe Kali. S-a înfuriat foarte tare pe Kali şi i-a spus: „Mi-ai distrus familia, mi-ai tulburat liniştea, ai învăluit oamenii în bhram, în iluzii, aşa că o să te ucid.” L-a provocat pe Kali spunând: „Ar trebui să fii răpus pe vecie”. Atunci Kali a spus: „Bine, să-ţi spun propriul meu mahatmyam. Să-ţi explic de ce trebuie să exist. Dacă te conving, nu mă mai ucizi, dar, dacă nu, mă poţi ucide.” Aşadar a spus: „Toţi cei care astăzi caută adevărul, care-şi caută Realizarea Sinelui, Atma sakshatkara, cei care practică giri şi kandharas, care se retrag în munţi şi văi, căutându-l pe Dumnezeu peste tot în lume aceştia se vor naşte ca oameni obişnuiţi în Kali Yuga. Şi atunci va exista bhram, fără îndoială, oamenii vor fi în sabhram. Vor exista iluzii, va fi confuzie create de mine, fără îndoială dar, numai datorită acestei confuzii, oamenii aceştia obişnuiţi vor căuta adevărul. Şi de aceea, atunci va fi momentul în care-şi vor primi Atma sakshatkara.” Este în shastras ale noastre sunt atâtea profeţii legate de aceste timpuri, dar mai ales Bhrigumuni, a descris aceste timpuri în Nadigranth.
Dacă le comparaţi cu vremurile actuale, vedeţi că sunt tocmai aceste timpuri. S-a spus că asta se va întâmpla după moartea lui Raghwindra Swami, şi exact asta se întâmplă acum. E foarte important să înţelegeţi că Raghwindra Swami a trăit în acest ţinut şi a muncit foarte mult,, iar acum a sosit timpul ca munca lui să fie dusă la bun sfârşit; la fel cu Ramana Maharishi. Ei n-au ştiut cum să explice asta, aşa că au preferat maunavart. Oameni precum Gyaneshwara, la vârsta de douăzeci şi trei de ani a scris lucruri atât de frumoase, ca „Amruta anubhavi...” e o carte, ultimul cuvânt, cred, în materie de spiritualitate. Au trebuit să intre în samadhi la o vârstă atât de tânără, la douăzeci şi trei de ani, pentru că nimeni n-a încercat să-i înţeleagă. Atâta ritualism, atâtea condiţionări, atâta citit, că nimeni nu vroia să ştie despre ce vorbeau ei. Toţi gândeau: „Ştim tot”, şi aveau satisfacţia asta. Kabir a spus Kaise samjhaun, sab jag andhaa „Cum să explic? Lumea întreagă este oarbă”. Dar asta este ceea ce trebuie să obţinem în evoluţia noastră, acesta este saltul pe care trebuie să-l facem. Că trebuie să devenim Spiritul se spune în toate scripturile nu doar în India, pretutindeni.
Dacă urmăriţi Tao, dacă urmăriţi Zen, dacă vă duceţi la filozofiile iudaice sau creştine, ori la islam, peste tot se spune că trebuie să devii Sinele, trebuie să ai cunoaşterea Sinelui. Desigur, dacă cineva spunea asta, celor care erau capii religiei sau la cârma afacerilor,care făceau bani sau obţineau putere din asta, oamenilor care foloseau religia pentru a dobândi bani sau putere acestora nu le plăcea, aşa că spuneau: „Sunt eretici. Asta-i blasfemie. N-au nicio cunoaştere deosebită”. Şi aşa au început să pedepsească oamenii, să le facă necazuri, să-i tortureze. Dar acum a sosit timpul ca toţi căutătorii să-şi primească Realizarea Sinelui, Atma sakshatkar. Ieri v-am spus cum se obţine asta prin trezirea lui Kundalini. Oamenii au scris despre Kundalini tot felul de lucruri absurde care nu sunt adevărate. Eu sunt Mama voastră, o să vă spun adevărul, n-o să spun ceva neadevărat. Chiar dacă nu vă place, o vă spun asta, pentru că este bine pentru voi, este pentru binele vostru, pentru hita voastră.
Atunci când Kundalini se ridică, ea trece prin centrii voştri, care sunt centri subtili, şi îi hrăneşte, străpunge fontanela şi vă conectează cu Puterea Atotpătrunzătoare, pe care n-o cunoaştem. Apoi simţiţi în palme vibraţii, care se numesc Chaitanya lahari. Adi Shankaracharya le-a numit Saundarya lahari, pentru că se poate înţelege saundarya cu ajutorul lor. Foarte frumos le-a descris! Şi cât l-au chinuit gândiţi-vă la asta, un om ca Adi Shankaracharya adică nu ştiu ce să spun. Cel care a dezvăluit atât de multe secrete despre Mama, aşa descrieri minunate; a fost chinuit pentru ce? Ce rău a făcut el ca să fie chinuit? Acum trebuie să acceptăm adevărul şi să spunem „Mamă, trebuie să aflăm adevărul, doar adevărul şi nimic altceva.” Ieri v-am spus că Atma este reflectarea lui Dumnezeu Atotputernic în inima voastră. În aceste timpuri ale condiţionării ştiinţifice, este un tip nou de condiţionare, deosebită de condiţionarea ştiinţifică „dharmică”, în care fiecare om de ştiinţă crede că ştie totul. Ei nu ştiu nimic, credeţi-mă. E absurd. Aţi văzut atât de mulţi oameni de ştiinţă care vin şi vă vorbesc despre Sahaja Yoga. Au acceptat, pentru că au experimentat. Le-am spus că chakra Mooladhara, prima chakră, Mooladhara, e alcătuită din atomi de carbon, pentru că este făcută din prithvi tattwa. Iar dacă fotografiaţi atomul de carbon faceţi un model al lui şi apoi fotografiaţi modelul, să spunem, din stânga, vedeţi partea dreaptă, de fapt vedeţi forma lui Aum. Dacă-l priviţi din dreapta spre stânga, vedeţi swastika. Dacă-l priviţi de jos în sus vedeţi o cruce.
Există, chiar trebuie să vă spun de Dr. Worlikar, un medic foarte renumit, care a ratat Premiul Nobel, probabil pentru că este indian. El e cel care a experimentat acest lucru cu alţi trei-patru sahaja yoghini, care sunt oameni de ştiinţă, şi ei au arătat că aşa e. Aşa e. Oamenii de ştiinţă au o cunoaştere atât de limitată, pentru că văd lucrurile din afară. În Sahaja Yoga demersul este din interior. Şi toată lumea spune acelaşi lucru, pentru că acum mă vedeţi că stau aici, purtând un sari alb cu margine roşie; toată lumea ştie, toată lumea simte asta. Nu trebuie să vă spun, ştiţi asta, vedeţi şi vă daţi seama că aşa este. Dar, odată ce vă primiţi Realizarea, orice simţiţi voi în palme, acelaşi lucru simt şi ceilalţi. Chiar dacă luaţi zece copii, îi legaţi la ochi şi-i întrebaţi: „De ce suferă acest domn?” ei nu ştiu dacă-i vorba de un domn sau de o doamnă, au ochii legaţi arată cu toţii acelaşi deget. Asta înseamnă că are probleme la Vishuddhi. Întrebaţi persoana: „Aveţi probleme cu gâtul?” „De unde ştiţi?” Ştim, pentru că acest deget este degetul lui Shri Krishna, este locul lui Shri Krishna, reprezintă gâtul. Totul se leagă Mitologia nu e toată poveste. Nouăzeci la sută e absolut adevărată. Desigur că au pătruns şi unele lucruri absurde, dar nouăzeci la sută din mitologie, aşa numita mitologie, e adevăr gol-goluţ.
Noi mergem la temple. Credem că a merge la templu e foarte bine. Dar nu ştim ce facem, ce ne rugăm, cui ne rugăm, cine sunt aceste zeităţi, cum lucrează ele în interiorul nostru, unde se află ele în noi, care este rolul lor, cum putem să le mulţumim. Nu ştim nimic; dar întrebaţi-i pe aceşti străini ştiu tot. În primul rând, s-au săturat de creştinism, asta e una. S-au săturat pur şi simplu de toate lucrurile absurde pe care le-au constatat, pentru că sunt foarte inteligenţi, se vede, iar condiţionările lor sunt mult mai puţine. Şi au început să gândească: „La urma urmei, nu ştim de ce se face aşa.” Atunci au fost pregătiţi. Pe atunci, noi exportam foarte mulţi guru falşi exportul către occident constă în guru falşi. Mulţumesc lui Dumnezeu, suntem salvaţi, săraci asta e o binecuvântare. Aşa că o mulţime de falşi guru au mers acolo şi au câştigat mulţi bani; am avut şi aici o mulţime. Vreau să spun că ne pricepem la asta, să creăm o mulţime de guru falşi. Iar ei au prostit oamenii unul după altul şi au câştigat mulţi bani. Totul se-nvârte în jurul banilor. La început mi-era atât de greu, deoarece veneau la mine cu o plăcere deosebită de a mă contrazice, deoarece spuneam că nu se pot cere bani în numele lui Dumnezeu era prea mult „Cum poate ea spune că nu se pot cere bani?” Dar acum e mai bine. Unul câte unul au fost daţi frumuşel în vileag, şi mulţi alţii vor fi daţi în vileag. Nu e nevoie să vă vorbesc despre ei; vor fi daţi în vileag, unul câte unul.
Când e lumină, tot întunericul trebuie să dispară, şi tot ce se află acolo trebuie dat în vileag. Prin urmare, toată lumea simte acelaşi lucru, nu ne contrazicem, pentru că Spiritul este reflectarea lui Dumnezeu Atotputernic. Există un singur Dumnezeu care-l reflectă pe Sadashiva. Sadashiva, care este martor al muncii Mamei Primordiale, Adi Shakti, doar priveşte jocul, e doar martor. În voi, el este martor în calitate de Atma, dar nu vine în atenţia voastră, este acolo. Iar atenţia sa este îngrădită, numai pentru că el nu trebuie să vă ştirbească libertatea în vreun fel. Deci el rămâne în sine însuşi, el doar priveşte. Asta înseamnă „auto”. Când spunem „sistemul nervos autonom”, asta înseamnă „auto”, este Spiritul. Este reflectarea lui Sadashiva cel unic. Normal că toate reflectările trebuie să fie identice, efectele lor trebuie să fie aceleaşi. Desigur, înainte de Realizare, reflectarea se face pe o piatră, sau pe un zid, putem spune, sau, poate, pe un obiect opac. După Realizare deveniţi cei care reflectă, deveniţi reflectori frumoşi, şi ea vă reflectă. Şi toată lumea reflectă acelaşi lucru. Deci efectul lui Atma sakshatkara asupra fiecărei persoane este acelaşi, anume că, în primul rând, omul începe să simtă această adiere răcoroasă în mâini, apoi deasupra fontanelei. Cu toţii simt acelaşi lucru. Apoi încep să simtă aceşti centri şi află ce nu este în regulă cu ei.
De asemenea dobândesc conştiinţa fără gânduri, prima etapă pe care o numim nirvichara samadhi. Ea se manifestă instantaneu. Puteţi spune: „Mamă, e foarte greu. Cum se întâmplă? Oamenii trebuiau să meargă în Himalaya.” Bun, nu contează, voi nu trebuie să mergeţi. Acele zile au apus. În fond, civilizaţia, acest arbore al civilizaţiei a crescut atât de mare, rădăcinile sale trebuie să fi crescut; altfel întreaga civilizaţie ar fi distrusă. Iar aceasta e cunoaşterea rădăcinilor, şi pentru a avea această cunoaştere, trebuie să deveniţi mai subtili, sukshma. Asta se poate numai atunci când Kundalini se ridică şi străpunge fontanela, conectându-vă la Puterea Atotpătrunzătoare a iubirii lui Dumnezeu. Aşadar, primul lucru pe care-l simţiţi este conştiinţa colectivă, pentru că toţi suntem Spiritul. Deci puteţi simţi un alt Atma, puteţi simţi alt Atma, îi simţiţi pe ceilalţi. Puteţi să le simţiţi corpul, puteţi să le simţiţi mintea, puteţi simţi totul. Asta e prima însuşire pe care o dobândiţi samuhik chetana. în sistemul vostru nervos central. Tot ce-aţi dobândit în decursul evoluţiei voastre este exprimat în sistemul nervos central.
Vedeţi, de exemplu, dacă aveţi un câine sau un cal şi vreţi să-l duceţi pe o stradă foarte murdară, va merge, nu-i pasă. Dar unei fiinţe umane îi vine foarte greu, pentru că, în evoluţia noastră, sistemul nervos central a dezvoltat simţul mirosului, un simţ al frumosului. Bun. Prin urmare, oamenii au dobândit aceste lucruri şi odată ce s-a întâmplat asta, noi în calitate de fiinţe umane suntem indiscutabil superiori animalelor sub aspectul evoluţiei, al sensibilităţii noastre subtile. Pentru un câine nu contează ce puneţi aici, cum decoraţi, ce culori purtaţi, nimic din toate astea; pentru noi e foarte important, deoarece sensibilitatea noastră s-a îmbunătăţit. S-a îmbunătăţit, datorită procesului nostru evolutiv, prin care am devenit fiinţe umane.
Dar la nivel de fiinţe umane avem o problemă, şi anume aceea că am dezvoltat în capul nostru două instituţii, numite ego şi superego, pe care le mai numiţi ego şi condiţionări. Aceste două instituţii din capul nostru se intersectează şi se calcifică, iar noi devenim o personalitate închisă. Când Kundalini se ridică, trece prin Agnya chakra, care se află în chiasma optică, şi absoarbe aceste două baloane, deschide Sahasrara, apoi iese. E un proces viu, nu e ceva ce puteţi face voi înşivă. Dacă vreţi să semănaţi o sămânţă, nu puteţi scoate germenele, ankura, şi să-l siliţi să crească. Nu puteţi face o sămânţă să încolţească. E un proces viu al unui Dumnezeu viu şi al unei energii vii. Vă rog să înţelegeţi, e o mare diferenţă. Prin urmare ascensiunea lui Kundalini se produce în mod spontan. Ea este Mama voastră, ea se mişcă foarte frumos, fără să vă dea bătăi de cap. Ea-şi cunoaşte copilul foarte bine. E şansa ei de a vă da Realizarea. V-a iubit toată viaţa ei, toate vieţile voastre, şi ştie totul despre voi, toate problemele voastre; de pildă ce copil neascultător aţi fost „Nu contează”, spune ea, asta este şansa de a le da Realizarea”. Ea e cea care se ridică binişor, face ca totul să funcţioneze frumos, străpunge fontanela. Toate acestea se petrec efectiv. Iar locul lui Sadashiva se află acolo unde ea atinge Brahmarandra sau străpunge Brahmarandra. El este reflectat aici, dar locul său este aici. Acestea sunt pithas în capul nostru, şapte pithas, iar chakrele sunt dedesubt.
Aşadar, atunci când ea străpunge acest loc, noi atingem efectiv Picioarele lui Sadashiva şi, astfel, Spiritul din inimă intră în atenţia noastră. Când Spiritul intră în atenţia noastră, devenim iluminaţi, atenţia ne devine iluminată, iar această atenţie e foarte vigilentă şi ştie tot. Stând aici puteţi afla despre starea altora, ce fac ei, despre chakrele lor. Nu discutaţi despre hainele pe care le poartă, câţi bani au în bancă, ci vă daţi seama despre starea chakrelor lor, care este problema. Stând aici puteţi să-i vindecaţi, stând aici puteţi să-i ajutaţi. Dar ei trebuie să fie una cu această Putere Atotpătrunzătoare, asta e important. Dacă nu sunt, va dura ceva timp. Deci, în primul rând, deveniţi nirvichar, nirvichar samadhi, şi începeţi să vă dezvoltaţi conştiinţa colectivă dând Realizarea altora. Dobândiţi dreptul de a trezi Kundalini, puteţi ridica energia Kundalini cu mâinile voastre. Îi ştiţi pe cei care cântă aici, unii dintre ei au dat Realizarea la o mie de persoane; şi voi puteţi face asta, pentru că acum aveţi puterea. Dar problema este că vi s-a dat tronul, aţi fost aşezaţi acolo, acum aţi fost împodobiţi şi cu o mukuta minunată. Dar, dacă tot nu vreţi să credeţi că aţi devenit regi, cum pot să vă fac să credeţi? Prin urmare, al doilea aspect este încrederea în sine lucru dificil. Oamenilor nu le vine să creadă că au primit Realizarea Sinelui. „Dă-i drumul, foloseşte acest lucru! Ai devenit propriul tău guru, dă-i drumul!” oamenii nu pot, le e frică.
Însă niciunul dintre aceşti şarlatani îngrozitori n-are Realizarea, n-are niciun fel de cunoaştere, nimic. Devin nişte guru morţi, au mii de discipoli care-i urmează, pe care-i prostesc; fac bani pe seama lor şi le distrug vieţile. În timp ce aceia care sunt sahaja yoghini, care au toată cunoaşterea, totul, sunt încă atât de umili, de modeşti. Dar ei ştiu despre fiecare. Dacă apare cineva, ei ştiu: Ah, pe acesta îl ştim”. Fără s-o spună, ştiu, cu toţii. Prin propria lor cunoaştere vă spun: „Asta e aşa” ei ştiu. Apoi acţionează la nivel colectiv pentru acea persoană. Nu ştiţi ce anume fac, dar vedeţi că are efect. Aşadar, a doua caracteristică a Spiritului, pe lângă faptul că e o fiinţă colectivă, e aceea că e o fiinţă absolută. Trăim într-o lume relativă asta e bine, asta e rău, asta e aşa, cealaltă e altfel. Dar Spiritul e o fiinţă absolută, în sensul că, atunci când întindeţi mâinile spre o fotografie, dacă ea e făcută de un suflet Realizat, începeţi imediat să simţiţi vibraţiile. Vă gândiţi la cineva a fost acela un suflet Realizat? Pur şi simplu întindeţi palmele Sunt mulţi oameni care nu cred în Dumnezeu dacă există un aşa-numit Dumnezeu ei nu cred în Dumnezeu. Vreau să spun că e un fapt lipsit de temei ştiinţific, dar, dacă ei nu cred în Dumnezeu, ar trebui să întrebe: „Mamă, există Dumnezeu?” asta e tot, şi vor simţi vibraţiile.
Toate lucrurile pot fi demonstrate. Există praanam pentru orice, praanam pentru tot ceea ce s-a spus până acum. Vi se întâmplă ceva extraordinar, anume că obţineţi praanam din chaitanya. Atunci, această chitta, care e atât de atentă, atât de dinamică, atât de eficientă, vă purifică şi ea. Ştie unde este problema voastră care chakra se blochează, vă spune. Eram în Delhi şi mi-au fost aduşi trei tineri: „Mamă, au blocaj la Agnya. Nu reuşim nicicum s-o curăţăm.” Asta înseamnă că sunt egoişti. Ei au confirmat: „Da, Mamă, avem blocaj la Agnya, avem dureri de cap”. Erau egoişti, dar nu recunoşteau că sunt egoişti. Chiar ei afirmau: „Da, Mamă, Agnya noastră se blochează. Te rugăm s-o cureţi.” Spuneţi voi înşivă: „Sunt egoist”, pentru că ştiţi de unde vine durerea, egoul vă dă dureri, aşa că veţi cere: „Mamă, curăţă-ne pe deplin, noi nu putem curăţa Agnya”. „Bine, haideţi, o voi curăţa complet.” Astfel începeţi să vă judecaţi singuri. Ştiţi ce este în neregulă cu voi: „Nabhiul meu se blochează, chakra aceasta mi se blochează, chakra aceea mi se blochează.” Toţi ştiu despre ei înşişi, ştiu cum să se purifice, cum să se cureţe, cum să rezolve problema. În felul acesta vă curăţaţi singuri. Dar cea mai mare purificare are loc atunci când sunteţi colectivi. Mulţi oameni îmi folosesc fotografia „Mamă, facem Puja, stăm şi medităm; dar încă mai am problema asta.” Trebuie să mergeţi în colectivitate, e un aspect foarte important în Sahaja Yoga. Pentru că, acum, vedeţi, nu mai e nevoie să mergeţi în Himalaya, nu mai trebuie să mergeţi şi să intraţi în Gange. Nu trebuie să ţineţi niciun post, nici să spuneţi vreo Japaa, nimic. Trebuie să faceţi doar un lucru: să fiţi colectivi. Colectivitatea e oceanul atenţiei Celui Atotputernic. Odată ce sunteţi în colectivitate, vă curăţaţi. De pildă, degetul meu este sănătos, dar dacă se taie o unghie şi se aruncă, partea aruncată nu mai creşte. Nimeni nu-i mai dă atenţie.
Prin urmare, este nevoie să veniţi în colectivitate. Aici intervine egoul. Există oameni foarte mari, bogaţi, foarte culţi, sau politicieni ştiţi, oameni mari, mari, mari, mari, mari. Lor li se pare greu să vină într-un loc modest, adică într-un centru. Vor să se creeze un alt loc pentru ei, „altminteri, cum să mergem acolo?” E casa Mamei. Chiar dacă Mama voastră este modestă, chiar dacă n-are mulţi bani „Bine, nu contează, e casa Mamei mele.” Iar ei nu vin, şi apoi îşi pierd vibraţiile. E o greşeală obişnuită mai ales în India, nu în occident, pentru că acolo oamenii sunt conştienţi ce lucru preţios au obţinut. Nici nu ne dăm seama ce am obţinut, Atma sakshatkara. Când revin după un an, aflu: „Mamă, am problema asta, problema aia. Am meditat acasă aşa cum trebuie.” Dacă nu veniţi în colectivitate, nu vă puteţi curăţa. Este singura cale prin care vă puteţi curăţa în Sahaja Yoga, prin care puteţi fi deasupra oricărui lucru. Atunci când Kundalini vă traversează Agnya chakra, deveniţi conştienţi fără gânduri. Un gând se ridică şi coboară, alt gând se ridică şi coboară. Unele vin din trecut, altele din viitor, iar noi nu suntem în prezent. Dacă spun: „Fiţi în prezent”, nu puteţi. De aceea trezirea energiei Kundalini este un proces care vă atrage atenţia spre interior. Kundalini se ridică la fel ca acest sari al meu vedeţi, acum este pus astfel, dar atunci când Kundalini se ridică, atrage întreaga atenţie spre interior. Şi astfel atenţia voastră merge spre interior. Iar atunci când Kundalini străpunge fontanela, aici este un spaţiu între gânduri, numit vilamba probabil ştiţi cu toţii care se măreşte, acesta este prezentul.
Prin urmare trebuie să fim în vartamaa, trebuie să fim în prezent, iar atunci suntem lipsiţi de gânduri. Observaţi valurile apei, ridicându-se, coborând, când priviţi apa; dar când sunteţi în apă, vă speriaţi, vă e frică; când aveţi probleme vă e frică. Dar dacă cineva vă scoate din apă şi vă aşază într-o barcă, vă vedeţi problemele şi le puteţi rezolva. Iar dacă ştiţi să înotaţi, puteţi sări în apă şi puteţi să-i salvaţi pe mulţi alţii. Prin urmare evoluaţi în trei etape. Creşterea are loc doar atunci când sunteţi în starea de conştiinţă fără gânduri. Iar ea poate fi atinsă în colectivitate, ca şi în meditaţie, pentru care nu trebuie să plătiţi. Unii ţin o conferinţă introductivă gratuită, iar următoarea devine o afacere. Sahaja Yoga nu este aşa. În Sahaja Yoga nu există aceste absurdităţi. Este Realitatea, iar Realitatea nu poate fi cumpărată. De fapt, Dumnezeu nu cunoaşte sistemul bancar, n-are noţiunea banilor. Nu înţelege nimic legat de bani. Nu El a creat banii, asta e problema voastră, nu a Lui. Desigur, dacă trebuie să iau avionul, plătesc, e-n regulă. Dacă trebuie să închiriez o sală, trebuie să plătesc, dar pentru sală, nu pentru Dumnezeu. Pentru trezirea energiei, pentru iluminare nu se poate percepe nicio taxă. Mi s-a spus că şi pentru darshan se percepe taxă imaginaţi-vă! Pentru ei totul înseamnă bani, bani, bani, bani, bani. Cum se pot ei ridica la nivelul Spiritului? Iar noi suntem atât de modeşti, ştiţi, bhaktas sunt atât de modeşti. „Bine, vrei cinci rupii, îmi vând inelul şi ţi-i dau. Vrei asta, îţi dau asta”.
În America, era un guru care avea, cred, patruzeci şi opt de Rolls Royce-uri, sau aşa ceva, le-am pierdut şirul, şi vroia încă una. Aşa că le-a spus discipolilor: „Faceţi cumva să-mi aduceţi încă un Rolls Royce şi atunci voi veni în Anglia”. Aşa că bieţii de ei trăiau din te miri ce, mureau de foame. Un sahaja yoghin i-a întrebat: „Ce faceţi? De ce mai vrea încă un Rolls Royce? La ce-i foloseşte Rolls Royce-ul?” I s-a răspuns: „Ştii, noi îi dăm doar metalul, dar el ne dăruieşte spiritul.” Vă puteţi imagina? Metalul să fie dat în schimbul spiritului! Probabil că punea în ei vreun bhoot ori badha, iar asta în limba engleză se traduce prin „spirit”. Limba engleză este foarte periculoasă, pentru că „spirit” înseamnă vin, „spirit” înseamnă Atma, „spirit” înseamnă bhoot nu ştiu la care „spirit” se referă! Aşa că, dacă trebuie să stabilim o legătură cu Dumnezeu, înainte de toate trebuie să devenim Spiritul; numai după aceea se poate stabili această legătură. Oricine se poate autointitula: „Eu sunt asta, sunt aia”, dar fără folos, fără niciun rost, pentru că vi s-a dat acest corp omenesc. Imaginaţi-vă ce a trebuit să facă această Putere Divină pentru a vă aduce la stadiul de fiinţe umane cât de blând, de protector şi de frumos aţi devenit fiinţe umane! Şi pentru ce aţi primit acest corp omenesc? La ce-l folosim? Trebuie să ne evaluăm viaţa de fiinţe umane, care este rostul ei? Există doar pentru a plăti o asigurare sau mai ştiu eu ce? Însă rostul vieţii este să devenim lumina lumii. Lumina Spiritului pătrunde în atenţia noastră, iar atenţia devine dinamică, activă, face lucrurile să meargă, este foarte ageră şi extrem de precisă. Această atenţie nu se plictiseşte niciodată. Oamenii nu ştiu ce este plictiseala, pentru că plictiseala apare atunci când atenţia oboseşte. Însă, în acest caz, atenţia este iluminată, astfel că ei nu ştiu ce înseamnă plictiseala.
A doua caracteristică a Spiritului este aceea că el vă spune Adevărul, Adevărul absolut, nimic altceva decât Adevărul. Tot ce vă spun aceste chaitanya lahiris, atunci când sunteţi destul de maturi, nu înainte de asta, atunci când conexiunea voastră este deplină altfel, dacă sunteţi conectaţi pe jumătate şi pe jumătate nu, atunci nu ci doar atunci când sunteţi maturi; aceasta este starea Nirvikalpa. Atunci când deveniţi asta, atenţia voastră este absolut corectă, vibraţiile vă sunt corecte şi comunicarea este absolut corectă, iar informaţia pe care o recepţionaţi este sută la sută adevărată. Astfel că ştiţi adevărul despre oricine. Să presupunem că vrem să ştim ceva despre Shri Ganesha. Noi îl venerăm pe Shri Gansha. Mulţi fac glume pe seama lui, chiar şi aşa-zişii intelectuali, vedeţi. Ei nu ştiu ce să spună şi încep să inventeze lucruri absurde despre Shri Ganesha ceea ce, vedeţi, e un păcat. Dar voi puteţi întreba: „Mamă, se află Gauri Putra în Mooladhara, în interiorul nostru?” Desigur, toţi cei care sunt Realizaţi vor simţi vibraţii extraordinare, şi voi la fel. Dacă aveţi îndoieli, puneţi această întrebare dacă-l veneraţi pe Shri Ganesha; dacă-l veneraţi pe Shri Vishnu, puneţi această întrebare. Dacă-l veneraţi pe Christos, puneţi această întrebare dacă-l veneraţi pe Shiva, puneţi această întrebare. Greşeala noastră este că, fără să avem conexiunea, repetăm „Shiva, Shiva, Shiva”. Oare se află el în buzunarul nostru? Cum puteţi este servitorul nostru sau ce? Însă dacă aveţi Realizarea, ajunge să rostiţi o singură dată numele Său. El acţionează, pentru că ne aflăm în Împărăţia Sa. În această împărăţie a voastră, în regatul indian de aici, , puteţi chema pe oricine, oricum nu va veni nimeni, nici nu se pune problema. Si nici atunci când începeţi să-L chemaţi pe Dumnezeu fără a avea conexiunea, nu merge.
Dar dacă sunteţi conectaţi, nu numai că acea zeitate vă ajută, ci şi persoana care vă face probleme se va corecta. Nu doar atât, ci se îndeplineşte orice doriţi, se înfăptuieşte. Toate felurile de manorathas se îndeplinesc. Aşadar e alegerea voastră dacă numim asta iluminare sau împlinire; e împlinirea deplină a fiinţei voastre. A treia calitate a spiritului este aceea că el este iubire. Fiind iubire, vă dă bucurie. Dar nirvaj această iubire nu vrea nimic, doar dăruieşte; este un sentiment atât de delicat, atât de frumos. Oamenii sunt stresaţi. După ce faceţi tot felul de lucruri absurde sunteţi stresaţi, fără îndoială. Dar când aici se face un orificiu, tot stresul vostru se duce. Nu mai există stres. Noi nu ştim ce este stresul. Oamenii nu merg la doctori, doctorii înşişi nu merg să consulte doctori, vin la mine. Eu nu sunt doctor, dar ei vin la mine surprinzător! Este ştiinţă meta-modernă, e meta-modernă mai presus de ştiinţa modernă. Dar ştiţi, suntem indieni, avem moştenirea noastră; credem mai mult în limba engleză, mai mult în hainele englezeşti, mai mult în cunoaşterea engleză, pentru că ştim doar limba engleză. Iar cei care cunosc franceza, cred în cultura franceză. Acum a sosit vremea ca ei să creadă în noi, pentru că noi nu credem în propria noastră ţară, nu credem în propria noastră cultură, nu credem în propria noastră cunoaştere. Nu vă spun nimic nou. Sahaja Yoga este străveche Nanaka sahaja samadhi... în urmă. Toţi sfinţii au descris. Dar noi facem una, alta, numai ritualuri, karma kandis, cutare şi cutare lucru. Asta nu vă poate duce la stadiul ultim nu poate.
Vă spun eu, acesta este adevărul. Spiritul înseamnă ceea ce trebuie să fim. Acesta este scopul suprem al vieţii noastre. Apoi toate celelalte dispar pe rând. Şi acest lucru ne-a fost transmis de toate scripturile, de fiecare încarnare, de peste tot. Să ne hotărâm acum să devenim Spiritul, să devenim un suflet Realizat, un maestru. Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi! N-au pregătit nicio întrebare? Sunt nişte întrebări foarte interesante la care voi răspunde înainte de a vă da Realizarea. Dacă vreţi să luaţi o pauză de cinci minute puteţi ieşi, apoi reveniţi. Între timp o să răspund la întrebări. Trebuie să ne concentrăm atenţia în creştetul capului în timpul meditaţiei? Nu trebuie să vă concentraţi nicăieri. Voi nu faceţi nimic, Kundalini este cea care urcă. Deci nu este nevoie să faceţi asta. Nu vă luptaţi cu atenţia voastră. Ea face... ea rezolvă totul. Ea ştie ce are de făcut. Acesta este un aspect. Zeităţile precum Shri Ganesha, Mahavishnu etc au înfăţişările descrise în scripturile noastre? Desigur! Acestea sunt zeităţile. Sau reprezintă o stare de conştiinţă mistică ce ţine de centrii din yoga? Sigur că da! Aceste zeităţi sunt acolo Ganesha este chiar Ganesha. Desigur, culoarea sa diferă de la o persoană la alta depinde. Dar starea sa de conştiinţă mistică este diferită de cea a lui Vishnu, de cea a lui Shiva. El îşi face datoria. Toţi sunt maeştri desăvârşiţi în ceea ce au de făcut, dar au înfăţişarea exact înfăţişarea pe care o cunoaşteţi cu toţii, fără îndoială. Ce binecuvântaţi suntem! Vreau să spun, imaginaţi-vă, a trebuit să vorbesc despre Ganesha acestor oameni care nu ştiau nici măcar cuvântul „G”! Nu este ...? Nu ştiau nimic despre asta. Iar acum au devenit maeştri în cunoaşterea lui Ganesha. Întrebaţi-i acum şi vă vor vorbi despre toate chakrele, despre tot. Toată această cunoaştere se află aici, în ţara noastră, toate aceste minunate pietre preţioase sunt aici.
Atunci când ne aflăm printre oameni care nu sunt obişnuiţi cu Sahaja Yoga, ne putem imagina chipul Venerabilei Mataji, în loc să avem poza ei în faţă? Desigur, puteţi. Da, fotografia mea este folosită uneori în locuri foarte ciudate, ceea ce n-ar trebui, e împotriva protocolului. Ar trebui să folosiţi fotografia mea acolo unde vă aflaţi cu sahaja yoghini sau în casele voastre, acasă ar trebui s-o folosiţi oriunde. Asta este o întrebare periculoasă! Hrana non-vegetariană afectează sadhana? E de preferat să consumăm hrană vegetariană? Dacă spun ceva, vă supăraţi! Dar vă spun. În Sahaja Yoga n-ar trebui să mâncaţi carnea unui animal care este mai mare decât voi. Dacă sunteţi vegetarieni, este permis; dacă sunteţi non-vegetarieni, la fel este permis. Dar depinde de tipul personalităţii voastre. Dacă că sunteţi o persoană pe dreapta, e mai bine să fiţi vegetarian. Dar dacă sunteţi pe stânga, e bine să consumaţi proteine Acum ne referim la proteine şi la carbohidraţi. Consumaţi orice tip de proteine. Noi, indienii, nu consumăm niciun fel de proteine. Cu excepţia lui idli nu cred că noi consumăm proteine. Chiar şi în asta avem orez. Indienii trebuie să consume proteine este părerea mea pentru că am devenit foarte slabi. În situaţia actuală, suntem foarte speriaţi de taxa pe venit, de cutare şi cutare taxă. În plus, suntem slabi deoarece consumăm hrană absolut insipidă. Prin urmare, ar trebui să consumăm mâncare hrănitoare, în special proteine, sub orice formă. Dar nu animale care sunt mai mari decât voi. De exemplu, unii mănâncă şi carne de cal, nu ştiu ce anume or să mai facă; o să mănânce carne de elefant, cred! Nu există o reţetă pentru toată lumea. Ar trebui să vă hrăniţi potrivit firii voastre.
Vreau să spun că atât de mulţi oameni resping Sahaja Yoga, pentru că afirm asta, imaginaţi-vă! Din această cauză ratează Atma sakshatkar! Dar cum aţi devenit vegetarieni? Pentru că mama voastră a fost vegetariană, ce altceva poate fi? De unde aţi învăţat să fiţi vegetarieni? Dacă eraţi musulman, aţi fi mâncat şi capetele unora! Spre norocul vostru, v-aţi născut într-o comunitate hindusă, dar noi exagerăm. De dimineaţa până seara vreau să spun, acest ritualism este atât de exagerat în Madras, încât mi s-a spus: „Mamă, Sahaja Yoga n-o să meargă niciodată în Madras”. Am întrebat: „De ce?” „Deoarece oamenii nu sunt deloc Sahaj. Dimineaţa trebuie să se trezească la ora patru, să facă baie, să meargă la templu, apoi să se întoarcă. Dacă nu fac asta o zi, se poartă toata ziua ca nişte nebuni, la gândul că au comis cel mai mare păcat această rutină este obligatorie.” În Sahaja Yoga nu există nicio rutină. Este un proces viu. Într-un proces viu nu există rutină Când floarea vrea să se deschidă, o va face. De ce să vă omorâţi cu ritualurile astea? Asta este problema noastră în religia hindusă; la fel se întâmplă şi în creştinism, toţi se iau la întrecere. Dumnezeu a creat această lume ca să ne bucurăm noi de ea. Vă asigur, dacă renunţaţi la aceste lucruri, veţi fi perfect relaxaţi. Lăsaţi-le! Cel mult cinci minute dimineaţa meditaţie Sahaja Yoga, şi zece minute seara, înainte de culcare asta-i tot Pentru asta avem un centru, mergeţi să-i vedeţi, asta-i tot. Dumnezeu va face restul pentru voi.
Şi asta e o întrebare drăguţă Care este ultima etapă în sadhana? Ce-ar trebui să facă în continuare cineva în acest sens, după ce-a simţit, la început, vibraţiile în palme şi deasupra capului? E bine, înseamnă că le-aţi simţit, d-le Subramaniam, şi mă bucur să aflu asta. Dar aş spune să veniţi la centrul nostru şi să continuaţi. Însă noi nu vorbim de viitor, vorbim de prezent. Treptat veţi fi surprins cum vă înălţaţi, cum dobândiţi efectiv toate puterile în interiorul dvs. Vă veţi da seama singur şi veţi fi uimit. Vreau să spun, veţi fi surprins, pe unii pe care i-am reîntâlnit după un an şi eu am o memorie foarte bună dar nu i-am recunoscut. Acum acest domn este aici şi are o problemă personală, sărmanul. A fost la acest Navoli de la Hatha Yoga, şi acum suferă. Hatha Yoga asta e un alt lucru ciudat. Dacă citiţi Patanjali, vedeţi că e Ashtanga Yoga. Dintre toate aceste exerciţii, bla, bla, bla, bla, bla, o parte extrem de mică este importantă. Oricine poate veni să vă înveţe Hatha Yoga; dacă nu este un suflet Realizat, n-are dreptul să vă înveţe nimic. Azi am vorbit despre Nirvichar samadhi, Nirvikalpa totul e scris acolo, iar el denumeşte această Putere Atotpătrunzătoare ritambara prAgnya. Cineva vă învaţă ceva „ Ha, tha” şi gata. Oamenii aleargă ca nebunii, sar ca nebunii. Deveniţi o persoană pe dreapta, apoi suferiţi atacuri de cord. Acum acest domn are o problemă. Dar vă asigur, vă veţi face bine. Practicaţi Sahaja Yoga, e foarte simplu, vă va da echilibru, vă veţi face bine. Dacă practicaţi Hatha Yoga şi spuneţi Gayatri Mantra, deveniţi şi mai pe dreapta.
Descoperiţi de ce anume aveţi nevoie. O persoană pe dreapta trebuie să aibă bhakti. Cei pe stânga trebuie s-o aibă. Trebuie să vă echilibraţi. Şi asta vă va da efectiv atâta bucurie. Altminteri, dacă e vreun hatha yoghin prin preajmă, mai bine apropiaţi-vă de el cu o prăjină; Dumnezeu ştie când vă va pălmui asemenea lui Duruwasha. Sunt oameni foarte periculoşi. Ei nu ştiu ce-i dragostea, nu ştiu ce reprezintă Mama. Nici vorbă de dragoste. Este conştiinţa de sine o condiţie necesară practicării în continuare a realizării lui Kundalini shakti? Nu. După Realizare deveniţi conştienţi de Sinele vostru. Nu e nevoie de nimic. Acum, de exemplu, unii spun: „Ai comis acest păcat. Bine, dă-mi atâţia bani şi toate păcatele îţi vor fi iertate”. Eu vă spun: daţi-l pe mâna poliţiei! Pentru mine nimeni nu este păcătos. Voi sunteţi copiii mei. Nimeni nu este păcătos. N-aţi comis niciun păcat, niciun rău, nimic. Aţi greşit uneori, eraţi în întuneric; sau pot spune că eraţi, cel mult, neştiutori. Dar nu-mi place să numesc niciun om „păcătos”, exceptând rakshasas. Desigur există rakshasas, dar ei sunt deja etichetaţi, nu e cazul s-o spuneţi, există.
Deci conştiinţa Sinelui este ceea ce trebuie să obţineţi. Noi nu suntem conştienţi de Sinele nostru. Încercând să fim, nu reuşim. Când spunem: „Trebuie să fiu conştient de Sinele meu. Trebuie să fiu conştient de Sine, trebuie să mă îndrept spre interior” de ce ne slujim? De ego. E o transformare. Atunci când atingeţi acea stare, acea stare nu starea omenească, ci starea unui yoghin acolo, în acea stare aveţi conştiinţa Sinelui vostru şi vă respectaţi Sinele. Aveţi respect de sine. Dar nu faceţi caz de asta, nu deveniţi superficiali. El spune: „Mamă, am început recent să fac meditaţii Sahaj şi mă simt tot timpul plin de vigoare şi frumuseţe. Deşi, Mamă afirm cu multă umilinţă se spune că energia este a noastră, eu n-am simţit această energie până acum. Mamă, vă rugăm frumos să ne spuneţi dacă suntem reconectaţi cu Dumnezeu sau cu sursa principală, şi dacă acesta este motivul pentru care ne simţim permanent plini de energie?” Desigur, simţiţi aşa, pentru că sunteţi reconectaţi, nu e nicio îndoială în privinţa asta. Dar nu simţiţi nicio energie, pentru că probabil sunteţi un om foarte bun. Doar atunci când există un blocaj, simţiţi o mică problemă. E ca o aterizare lină, n-o percepeţi. Dacă aveţi parte de o aterizare lină în Sahaja Yoga, înseamnă că sunteţi o persoană foarte drăguţă, un om foarte bun, un om foarte corect. Aterizaţi foarte lin, nu există nicio piedică, nimic. Nu aveţi dezechilibre, sunteţi pe centru, fără probleme. Dar dacă aveţi probleme, atunci Kundalini coboară puţin. De aceea nu o simţiţi. Cei care au probleme simt uneori o uşoară durere ici şi colo. Dar dacă Kundalini se ridică, să ştiţi că sunteţi în regulă, sunteţi bine.
Cuvântul „Dumnezeu” este răspunsul la toate întrebările fără răspuns drept explicaţie manas? Nu, nu, nu. În Sahaja Yoga, totul poate fi explicat şi poate fi dovedit, pramana. A văzut, a auzit, a simţit sau a conştientizat oare cineva pe acela care este autoritatea supremă, maestrul, stăpânul, cel care ia decizii? Desigur! Atât de mulţi, nu ştiţi asta? Sunt atât de mulţi. Autoritatea supremă rezidă în afara fiecărui om sau în interiorul fiecăruia? El este reflectat în fiecare dintre noi, dar reflectarea nu poate fi obiectul. Însă reflectarea poate fi egală cu obiectul, în funcţie de reflector. Dacă cineva conştientizează Adevărul absolut, de ce moare? Acestea sunt lucruri foarte complexe la care îmi cereţi să răspund. Vedeţi, cred că domnului care îmi pune această întrebare i-aş cere mai întâi de toate să-şi primească Realizarea. Este un domn foarte confuz. Vedeţi voi: „Ce este Dumnezeu? Ce este moartea?” Dar voi cine sunteţi? Aflaţi asta mai întâi. Cine pune această întrebare?... Întreabă dintr-un centru? Oh, Doamne! E interesant că toate întrebările lui provin dintr-un centru. Asta înseamnă că gândeşte prea mult, gândeşte tot timpul. E greşit să spunem că Dumnezeu este bun? Cred că a citit prea mult, asta e problema. Mai întâi trebuie să cunoşti Realitatea, copile, apoi toate aceste întrebări vor dispărea nirvikalpa... Acum vorbeşte despre binele ideal şi toate astea.
Este cu siguranţă adevărat că omul trăieşte doar o singură dată... Asta este fals. Cine v-a spus aşa ceva? Nu-i adevărat. Dar dacă dvs. credeţi aşa ceva, n-am ce face, însă nu e adevărat. Iar a fi bun şi a fi virtuos nu este capătul căutării voastre. Dharma este echilibrul, ea vă dă echilibru. Dar echilibru pentru ce? Dharma pentru ce? Ar trebui să ne punem această întrebare. De ce să fim dharmici, de ce să nu fim adharmici? De ce nu vă puneţi o astfel de întrebare? E logic. De ce să respectaţi toată această dharma, dharma, dharma? Pentru că trebuie să vă înălţaţi. Să spunem că un avion nu are echilibru, cum se va ridica? Dar, presupunând că are doar echilibru, însă nu se înalţă niciodată, la ce bun să construieşti un avion? Deci trebuie să fiţi dharmateet. Trebuie să treceţi dincolo de dharma, să treceţi dincolo de gunas înseamnă gunateet„să treceţi dincolo de”, atunci dharma devine parte integrantă din voi. Nu trebuie să vă impuneţi: „Nu face asta, nu...” Nu, pur şi simplu nu faceţi asta, orice aţi încerca. Vă voi împărtăşi propriul meu exemplu. Ştiţi că am o viaţă dublă. Soţul meu este ceea ce este probabil ştiţi este şef foarte, foarte, foarte important al unei organizaţii, iar eu am trăit toată viaţa cu acest lucru absurd. Când s-a dus în Anglia, l-au întrebat: „De ce nu dansaţi cu noi?” El a răspuns: „Pentru că soţia mea nu dansează, nici eu nu vreau să dansez.” Întotdeauna dă vina pe mine, este o bună cale de scăpare! I-au spus: „Nu, nu, aduceţi-o la Londra, o să fie bine. Dacă o aduceţi la Londra, o să înceapă să danseze.” El a spus: „Chiar dacă o duceţi pe Lună, n-o să danseze!” Aşa stau lucrurile. Dharma este înnăscută, pur şi simplu nu faceţi aşa. Nu datorită condiţionărilor, sau pentru că aşa e mai bine este Sahaj. Sahaja pur şi simplu, pur şi simplu nu faceţi asta. „Nu, nu fac aşa ceva!” Nu faceţi niciodată lucruri greşite, pentru că, pur şi simplu, nu faceţi.
Deci asta trebuie să fie dincolo de dharma, ceea ce înseamnă că dharma este parte integrantă din asta. Gunateet înseamnă că vă aflaţi dincolo de gunas. Nu sunteţi nici pe stânga, nici pe dreapta, nici pe centru, ci sunteţi „dincolo de”. Ce reprezintă stânga, dreapta, centru, ce sunt toate astea, de ce să rămâneţi aici? mai bine să fiţi deasupra. Asta e ceea ce vi se întâmplă. Deci fraza „există doar oameni virtuoşi” nu este valabilă: mulţi oameni virtuoşi au venit şi au plecat, şi n-au avut niciun efect asupra oamenilor. E nevoie de emanciparea voastră, de înălţarea voastră asta trebuie să obţineţi. „Doar cei buni” aşa-zişii buni; dar nu sunteţi capabili să instauraţi acel bine, vă asigur. Nimănui nu-i place să urmeze un om bun. Cum se spunea în Pune: „Toţi sunt puşi pe luat mănâncă bani, niciodată mâncare ”. Am spus: „Chiar aşa?” Atunci i-am spus soţului meu: „Toţi mănâncă bani” el era la Londra. A zis: „Spune-le: Soţul meu n-a luat niciodată mită!” Deci, le-am spus: ”Soţul meu n-a luat niciodată mită!” Mi-au răspuns: „De ce n-a luat? Cine i-a spus să nu ia?” Prin urmare, în mod normal, oamenii nu urmează niciodată o persoană bună şi dreaptă, niciodată. Dar îl vor urma mereu pe cel care este un pic astfel. Motivul este că provenim din stadiul animal e uşor să ne întoarcem. Dar, odată ce sunteţi Realizaţi, e dificil; adică, odată ce floarea a devenit fruct, nu poate redeveni floare pur şi simplu.
Aşadar aş zice că e bine c-aţi venit aici, foarte drăguţ, şi acum să vă primiţi Realizarea. Apoi vă voi vorbi. După aceea veţi vorbi chiar voi. Priviţi-i pe cei care au cântat aici, unii au fost dependenţi de droguri, îngrozitor! Nici măcar nu puteau să mă privească. Spuneau: „Vedeam aceste lumini ieşind din dumneavoastră, nu vă vedeam niciodată pe dumneavoastră” când veneau în comă. Peste noapte, totul s-a terminat, au renunţat la alcool, peste noapte. Nu eu le-am spus. Nu spun niciodată: „Nu beţi, nu faceţi...”. Nu folosesc niciodată acest cuvânt. Să pătrundă în voi lumina Spiritului şi atingeţi acel nivel. Nu trebuie să vă spun nimic, căci renunţaţi singuri la toate obiceiurile. Înţelegeţi ce vreau să spun? Pentru că, atunci când lumina pătrunde înăuntru, întunericul trebuie să dispară. Deci nu e suficient să fiţi virtuoşi. Trebuie să treceţi dincolo de asta. Cineva a scris despre prietenul său care are o problemă, a căzut, a avut un accident. Ar trebui să meargă să le ceară sahaja yoghinilor să-l ajute. Acum eu nu mai vindec oameni, pentru că nu mai e necesar; fac toate celelalte lucruri fără sens. Sahaja yoghinii sunt cei care vindecă acum. Sunt multe alte lucruri de care trebuie să mă ocup. Deci, apelaţi la oricare dintre ei, vor fi foarte amabili şi vă vor ajuta. Ah, o întrebare bună este posibil să fie ajutaţi prin Sahaja Yoga cei suferinzi şi cei săraci? Se poate scăpa de sărăcie? Se poate, desigur în primul rând, dacă nu mai ţineţi post. Vreţi să ţineţi post? „Bine spune Dumnezeu bine, ţineţi-o tot aşa. N-o să mai aveţi mâncare.” Şi gata! Vi se îndeplineşte dorinţa! Vreţi să deveniţi ca un sanyasi? Vreţi să purtaţi haine zdrenţuite? În regulă, aveţi parte de sărăcie! Voi vreţi să fiţi săraci, la urma urmei voi aţi cerut asta! Apoi, vreţi suferinţe? „Trebuie să suferim”. Sunt atât de multe lucruri stupide de genul „trebuie să suferiţi”. Cum altfel? „Trebuie să sufăr” bine, dacă asta vreţi, bucuraţi-vă de asta.
Dacă cereţi prosperitate, o veţi primi după trezirea lui Kundalini. Vedeţi centrul de acolo, numit Nabhi chakra? Zeitatea care se află acolo este Lakshmi Narayana. Odată ce Lakshmi Narayana se trezeşte în voi, cum puteţi fi săraci? Dar banii aduc şi probleme. Deveniţi bogaţi, ceea ce vă dă satisfacţie. Dar să nu cereţi sărăcie. Pe lângă voi, occidentalii nutresc acum dorinţa intensă de a fi săraci. Poartă pantaloni pe care-i numesc „găuriţi”, deci au găuri. Poartă pantaloni rupţi imaginaţi-vă, în Anglia, o ţară atât de rece, dacă porţi pantaloni găuriţi, faci varice. Şi sunt atât de multe suferinţe fără sens, atât de multe! (E o scrisoare prea lungă, ar trebui să scrii una mai scurtă.) Deci asta se întâmplă, asta cer oamenii. Aşa că în America este recesiune, este recesiune în Anglia, recesiune în Spania, se strecoară în Franţa aţi primit ce-aţi cerut. Dacă doriţi sărăcie, o s-o aveţi. Astfel că Lakshmi chit o să vină aici, cred. Guvernul nostru începe să devină mai raţional şi sunt sigură că o să meargă aşa sper. Dar acceptaţi Sahaja Yoga şi veţi fi uimiţi.
De exemplu, în Anglia este atât de mult şomaj, dar niciun sahaja yoghin nu este şomer, nici măcar unul. Cel mult unul, considerându-l pe acest domn... el va începe să practice Sahaja Yoga. Mamă, Sahaja Yoga este doar pentru a obţine sănătate şi bucurie, sau e ceva mai mult? Totul totalitatea. Ce vă doriţi? Cereţi acest lucru, doriţi-l tot. Spune că nu i s-a explicat. Vedeţi, chiar acum vă voi da Realizarea, veţi vedea cum se deschid chakrele şi multe alte lucruri. Dar mai târziu, dacă începeţi să frecventaţi centrele, veţi putea şti totul; într-un an veţi fi maeştri. Dar acordaţi un pic de timp Sinelui vostru, asta e ideea. Acum oamenii sunt foarte ocupaţi. Ce faceţi? Nişte doamne mi-au spus că sunt ocupate cu petreceri pentru strângeri de fonduri! Sunt foarte puţine doamne aici, în Madras; cred că toate doamnele stau în temple, tăindu-şi părul, răzându-se pe cap. Chiar şi femei foarte culte fac asta. De ce, de ce să ne radem pe cap? Dumnezeu are mult păr, nu trebuie să vă tăiaţi părul. E aşa o prostie! Femeile pot fi mult mai shakti shali decât bărbaţii, dar această condiţionare a femeilor în India Dumnezeu ştie! Bun! Deci suntem... Spune: „Practic pranayama de patru ani. Nu am profesor...”. Foarte periculos. Dacă n-ai profesor, fie că ai profesor, fie că nu, pranayama este foarte periculoasă. Da! Dacă aveţi o problemă la plămâni sau un motiv anume... Vedeţi, toate aceste vyayamas (însemnând exerciţii) au fost date cu un scop anume, pentru anumite chakre. Kundalini se înalţă; dacă se opreşte la nivelul stomacului, Nabhi, iar voi practicaţi pranayama, ce rost are? Ar trebui să ştiţi unde se află Kundalini.
De exemplu, astăzi am venit cu maşina. M-au oprit o dată, apoi încă o dată. Doar după ce maşina a pornit, mi-am dat seama unde se va opri. Înainte, cum puteam să ştiu? În acelaşi fel, când Kundalini se înalţă folosiţi-vă creierul! se opreşte într-un anumit loc; atunci ar trebui să ştiţi prin ce vyayama să corectaţi problema. Este foarte ştiinţific. Şi noi folosim medicamente, dar nu luăm toată cutia de medicamente de dimineaţa până seara. De aceea se spune că oamenii au probleme aşa e... Poţi, imediat... E un lucru foarte periculos. Vedeţi, noi nu suntem, de fapt, doar corpul fizic. Nu trăim doar cu prana e corect. Am văzut oameni care practică pranayama, care, dacă sunt căsătoriţi mulţumesc lui Dumnezeu că tu nu eşti! divorţează de soţiile lor, pentru că nu au dragoste. Sunt oameni foarte uscaţi, extrem de uscaţi, nu există poezie în vieţile lor. Tu ar trebui să te apuci să citeşti nişte poezii frumoase!
Cineva de-acolo întreabă: „Ne puteţi spune, vă rog, ce înseamnă să fi pe dreapta şi pe stânga?” E destul de mult de spus, dar dacă mergeţi la Sahaja Yoga, vi se va explica. Partea dreaptă este energia fizică şi emoţională, folosită pentru mă scuzaţi, folosită pentru acţiunile fizice şi mentale. Partea stângă este energia pentru emoţii. De exemplu, el practică pranayama. Făcând asta, va deveni o persoană pe dreapta numai dacă face asta. Atunci când Kundalini se trezeşte, simţim teamă? Nu, nu simţiţi. Ea este mama voastră. Ea se va ocupa de toate problemele. Când v-aţi născut, mama voastră a îndurat toate greutăţile, toate durerile naşterii. Nu v-a chinuit pe voi cu asta, nu-i aşa? Ea, sărmana, a suferit pentru voi. Şi, odată născuţi, ea uită totul. „Copilul meu s-a născut, acum gata. Ce-a fost a fost.” Tot aşa este şi Kundalini. De ce să vă fie teamă? Ideile astea vi le bagă în cap cei care vă spun că trezirea lui Kundalini este foarte periculoasă şi aşa mai departe, pentru că ei nu ştiu nimic despre asta. Ei nu vor să vă primiţi Realizarea. Ce spune el e adevărat, şi anume că [Întrebare: Răul există din timpuri imemoriale, în ciuda multor încarnări şi sfinţi.] Este corect, dar există o soluţie. Aşa că de ce să nu căutăm soluţia pentru a scăpa de rău? Odată ce deveniţi un suflet Realizat, răul va fugi, nu voi. A venit timpul ca tot răul să fie pus pe fugă, să fie distrus, să fie dat în vileag, să fie nimicit. Voi sunteţi cei care puteţi face asta. Toate la timpul lor, ca şi înălţarea unui copac. Încet, încet, au fost desăvârşite toate aceste şase chakre.
Acum se pune problema să se lucreze la cea de-a şaptea chakră, Sahasrara, ceea ce se întâmplă în Sahaja Yoga. Astfel tabloul este complet. Răul nu poate distruge un sahaja yoghin; se ştie foarte bine acest lucru. Chiar şi răul ştie că nu se poate. Când vede un sahaja yoghin, răul o ia la fugă. Prin urmare, nu vă faceţi griji. Cred că v-am răspuns la toate întrebările, la majoritatea; dar mai e ceva. Cred că fac acest lucru de de câţi ani? douăzeci şi trei de ani, de douăzeci şi unu de ani răspund la întrebări. Sunt destul de inteligentă ca să pot răspunde la orice întrebare, este adevărat. Dar asta nu e o garanţie pentru trezirea voastră, trebuie să v-o spun. E doar acrobaţie mentală. Aşadar, deşi v-am răspuns la întrebări, asta nu înseamnă că vă ridic Kundalini sau că energia Kundalini se ridică. Asta e cu totul altceva. Dar nu vreau ca mintea voastră să-şi dea seama brusc că n-aţi pus cutare întrebare şi asta să vă streseze. De aceea răspund la întrebări. Altminteri n-are nici o importanţă dacă răspund sau nu. Este ceva cu totul diferit, un alt domeniu. Prin urmare, acum suntem cu toţii gata să ne obţinem Realizarea. Cei care au făcut experimentul ieri, vor simţi astăzi mai bine. Cum v-am spus, pe cei care nu vor acest lucru nu-i pot obliga, nu-i pot forţa. Cred că toţi sahaja yoghinii occidentali trebuie să iasă acum, a venit timpul, îmi pare rău. Ştiu că vreţi să staţi aici în meditaţie, dar veţi avea mult mai multe şanse decât ceilalţi; pentru că este o limită de timp. Trebuie să vă strângeţi lucrurile. Bine. Uitaţi-vă la ei, cântă în sanskrită, e „Ai Giri Nandini” în întregime, cântă atât de bine. Gândiţi-vă la ei, vă puteţi imagina, oamenii aceştia, cum au învăţat? Sunt germani, vă puteţi închipui? Nu-şi spun germani, nu. Cum au reuşit? Nu ştiau... Englezii ăştia nu ştiau un cuvânt în hindi, deşi au trăit aici trei sute de ani. Nu ştiu cum s-au descurcat. Chiar pentru a le spune Darwaza Band Kar adică „Închide uşa”, trebuia să spui „There was a banker” („Era un bancher”). Priviţi-i! Totul este Atma! Cum apreciază muzica voastră şi cum apreciază dansul Kuchipudi, este surprinzător mult mai mult decât o faceţi voi. Pentru că muzica noastră vine din Omkara. Se va dovedi, Brahman. Ar trebui să fim mândri că suntem indieni.
Cultura noastră este cea mai înaltă din întreaga lume. Trebuie să ne respectăm cultura şi s-o păstrăm. Întrebaţi-i, vă vor arăta, vă vor spune ce au aflat în Sahaja Yoga. [Întrebare despre moksha.] Aceasta este doar moksha? Bineînţeles! Aceasta este moksha. Moksha este atunci când vă ridicaţi mai presus de fiinţa voastră fizică, mentală, emoţională; nu mai aveţi de-a face cu ea. Asta e moksha. Iar prin această neimplicare sunt soluţionate toate aspectele fiinţei voastre fizice, mentale, emoţionale. Deveniţi asta, deveniţi tattwa, Tattwamasi, deveniţi tattwa. Aham Brahmasmi deveniţi Brahma. Este peste tot acesta este Brahma. Dar chiar şi atunci când deveniţi asta, tot nu credeţi, v-o repet. Adică, eu nu ştiu ce se întâmplă, oamenii nu cred că sunt ceea ce sunt. Bun! Acum trebuie să înţelegeţi un lucru simplu: că acesta e un proces viu. Nu poate fi impus, vine de la sine. Iar voi aveţi cu toţii dreptul fundamental de a vă primi Realizarea Sinelui, cu toţii indiferent ce rasă sunteţi, ce religie aveţi, din ce ţară veniţi sunteţi o fiinţă umană şi aveţi cu toţii acest drept. Vă rog să vă descălţaţi şi să vă puneţi picioarele pe Mama Pământ, pentru că ea ne absoarbe problemele. Ambele... vă rog, scoateţi-vă pantofii, papucii, scoateţi-i, vă rog. Limba nu înţelege ce spun, nu-i aşa?... Ambele picioare pe Mama Pământ, depărtate. Vă rog în timpul meditaţiei să nu ieşiţi, asta e tot... Cred că trebuie să plecaţi. Vă rog, cred că este mai bine să plecaţi. Mergeţi cu avionul?... Bine! Sunteţi sahaja yoghini, puteţi face orice. Trenul vă aşteaptă! Deci... Nu vor să rateze niciun moment. Înţeleg importanţa fiecărui moment, imaginaţi-vă... E nevoie să fiţi sinceri cu voi înşivă. Acum trebuie să depărtaţi picioarele şi să aveţi o atitudine pozitivă faţă de voi înşivă prasanna bhave, prasanna chitt. Să nu fiţi supăraţi pe voi, sau pe altcineva, fiţi doar prasanna. Ce cuvânt frumos avem în sanskrită, prasanna. Depărtaţi astfel picioarele şi să aveţi o atitudine pozitivă faţă de voi înşivă, un sentiment foarte plăcut. Mai întâi vă spunem pe care chakre să puneţi mâna şi cum să ridicaţi Kundalini singuri. Dar asta mai târziu, nu trebuie să vă faceţi griji, pentru că este foarte simplu. O să vă arate el cum să ridicaţi Kundalini. Dacă aveţi ceva... Vă rog, lărgiţi strânsoarea oricărui lucru care v-ar putea deranja. Vă rog, îndreptaţi mâna stângă spre mine astfel... Bine. Mâna stângă spre mine, aşa. Asta este pentru a absorbi energie sau pentru a vă exprima dorinţa, pentru că partea stângă este puterea dorinţei, iar partea dreaptă e puterea acţiunii. Deci îndreptaţi mâna stângă spre mine aşa, ca expresie a dorinţei voastre de a avea Realizarea Sinelui. Puneţi mâna dreaptă pe inimă. Cum v-am spus, în inimă este reflectat Dumnezeu Atotputernic, ca Spirit.
Dacă deveniţi Spiritul, deveniţi propriul vostru stăpân. Acum coborâţi mâna dreaptă lucrăm doar pe partea stângă în partea superioară stângă a abdomenului. Apăsaţi cu putere. Acesta este centrul stăpânirii de sine. E în regulă? Acum mă auziţi? Acum, dacă sunteţi Spiritul, deveniţi propriul vostru maestru. Deci puneţi mâna dreaptă pe partea superioară stângă a abdomenului. Acesta este centrul stăpânirii de sine. Cine face zgomot? Mă aud? Nu? Nu, este destul de tare. Nu mă auziţi? Bine, mulţumesc. Acum coborâţi mâna în partea inferioară stângă a abdomenului. Acesta este centrul cunoaşterii pure. Adică tot ceea ce acţionează asupra nervilor voştri, asupra sistemului vostru nervos central, este rezultatul acţiunii acestui centru, Swadishthana. Ridicaţi din nou mâna dreaptă în partea superioară a abdomenului, în stânga. Apoi din nou va trebui să duceţi mâna pe inimă. Apoi duceţi mâna în unghiul dintre gât şi umăr şi întoarceţi capul spre dreapta. Acesta este centrul care se blochează atunci când vă simţiţi vinovaţi, şi faceţi boli grave precum spondilita sau, poate, angina. Acum vă rog să duceţi mâna dreaptă pe frunte şi să aplecaţi capul în faţă. Aici trebuie să iertaţi pe toată lumea, fără să vă gândiţi la cineva anume. Duceţi mâna dreaptă în spatele capului; aceasta este chakra Agnya, Agnya anterioară şi Agnya posterioară este lobul optic, dacă ştiţi. Apăsaţi în ambele părţi. Dacă vă simţiţi vinovaţi, acesta este centrul unde puteţi cere iertare de la Puterea Divină, asta e tot. Lăsaţi capul pe spate. Acum, întindeţi bine palma şi puneţi centrul palmei pe fontanelă, taloo, care era un os moale în copilărie. Aplecaţi capul cât de mult puteţi. Acum apăsaţi cu putere şi întindeţi bine degetele, apăsaţi bine şi mişcaţi pielea capului de şapte ori, încet, în sensul acelor de ceas. Acum, aşa trebuie să procedăm.
Încă de la început, există trei condiţii. Mai întâi, toţi trebuie să fiţi foarte încrezători că vă veţi primi Realizarea Sinelui, că veţi primi Realizarea Sinelui mă auziţi acum? să fiţi plini de încredere. În al doilea rând puteţi să-l faceţi să funcţioneze? a doua condiţie este să nu vă simţiţi deloc vinovaţi, pentru nimic. Noi, indienii, nu ne simţim atât de vinovaţi ca occidentalii. E o idee bună să nu vă simţiţi vinovaţi. Nu ascultaţi pe nimeni care vă spune că asta e greşit, că sunteţi aşa şi pe dincolo nimic de genul ăsta. Nimeni n-are de ce să vă judece. Deci, vă rog, nu vă simţiţi vinovaţi foarte important. Iar a treia condiţie este că trebuie să iertaţi pe toată lumea. Mulţi dintre voi o să spună că e greu, ceea ce e greşit. Cum v-am spus şi ieri, fie că iertaţi, fie că nu iertaţi, nu faceţi nimic. Prin urmare, de ce să nu iertăm pe toată lumea, altfel facem jocul celor răi. Deci, fără să vă gândiţi la cei pe care trebuie să-i iertaţi sau la cei pe care trebuie să vi-i amintiţi, încercaţi să spuneţi la modul general: „Iert pe toată lumea.” O să vă simţiţi mult mai uşuraţi. Spuneţi doar atât. E un mit, trăiţi cu un mit. Acum mă auziţi? Da. Cei din partea aceea mă auziţi? În spate, mă auziţi? Acum închideţi ochii. Puteţi să vă scoateţi ochelarii, pentru că nu trebuie să deschideţi ochii, până nu vă spun eu. Vă rog să vă scoateţi ochelarii. Dacă e ceva care vă strânge la gât sau la talie, vă rog... Dacă aveţi ceva ce s-a întâmplat? Dacă aveţi ceva trebuie să merg mai departe, asta urmează – ceva la gât sau la mijloc, ceva prea strâns, puteţi... Dacă aveţi tawis sau altceva, vă rog să le scoateţi, nu e prea bine. Sau, dacă aveţi vreun mala dat de vreun guru sau altcineva, vă rog să-l scoateţi, pentru că n-aţi venit aici ca să deveniţi sclavii nimănui, ci să deveniţi absolut liberi. Acum închidem ochii, cu toţii. Vă rog, închideţi ochii. Puneţi picioarele pe Mama Pământ, nu uitaţi asta, trebuie să puneţi ambele picioare, da. Acum închideţi ochii; să nu-i deschideţi. Acum îndreptaţi mâna stângă spre mine, aşezată în poală, iar mâna dreaptă puneţi-o pe inimă. Mâna stângă să fie deschisă spre mine, deschisă, ţineţi-o deschisă, îndreptată spre mine. Puteţi s-o ţineţi în... În inimă se află Spiritul. Întrebaţi-mă de trei ori: „Mamă, sunt eu Spiritul?” E o întrebare fundamentală. Fără nicio sfială, vă rog puneţi această întrebare în inima voastră, de trei ori: „Mamă, sunt eu Spiritul?” E un fapt: sunteţi Spiritul. Acesta este adevărul despre voi.
Acum, duceţi mâna în partea superioară a abdomenului. Pentru a deveni prasanna chitta... N-ar trebuie să fiţi prea serioşi. Vedeţi, nu e nimic serios. Trebuie să înţelegeţi, e nevoie să fiţi prasanna chitta. Uitaţi trecutul. Acum, aici trebuie să puneţi o altă întrebare, de trei ori: „Mamă, sunt eu propriul meu stăpân?” Puneţi această întrebare de trei ori: „Sunt eu propriul meu guru?” Acest centru este creat de către toţi Satguru pentru ca voi să vă stabilizaţi. Acum duceţi mâna dreaptă în partea inferioară stângă a abdomenului. Eu nu vă pot impune cunoaşterea pură. Restul este avidya; aceasta este vidya. Vidya, unde se află vida cunoaşterea. Trebuie să cereţi de şase ori: „Mamă, te rog, dă-mi cunoaşterea pură.” Când cereţi cunoaşterea pură, Kundalini a voastră începe să se înalţe. Iar acum trebuie să ne hrănim centrii superiori cu încredere de sine. Aşadar ridicaţi mâna dreaptă în partea superioară stângă a abdomenului. Iar aici, cu deplină încredere, trebuie să spuneţi de zece ori: „Mamă, eu sunt propriul meu stăpân.” Vă rog să spuneţi asta cu deplină încredere. Să nu vă îndoiţi, sunteţi propriul vostru stăpân. Îndreptaţi, vă rog, mâna stângă spre mine, spre mine. Mulţi nu au mâna stângă îndreptată spre mine. V-am spus deja că adevărul în ceea ce vă priveşte este acela că nu sunteţi acest corp, această minte, aceste emoţii, aceste condiţionări, acest ego, ci sunteţi Spiritul pur.
Deci, acum vă rog să puneţi mâna dreaptă pe inimă, iar aici trebuie să spuneţi, cu încredere deplină: „Mamă, eu sunt Spiritul pur. Mamă, eu sunt shuddha Atma.” Spuneţi asta cu încredere deplină. Acum ridicaţi mâna puţin, vedeţi, n-ar trebui să fie nici prea jos, ridicaţi-o corect, ca şi când v-aţi ridica inima. Ridicaţi-o! Această Putere Atotpătrunzătoare este puterea iubirii, este oceanul de cunoaştere, oceanul de beatitudine şi de compasiune. Dar mai presus de toate, este oceanul de iertare, şi tot ce credeţi că aţi greşit în trecut poate fi dizolvat cu uşurinţă în acest ocean măreţ. Deci, vă rog, ridicaţi mâna dreaptă în unghiul dintre gât şi umăr, şi duceţi-o mai mult spre spate. Aici trebuie să spuneţi de şaisprezece ori: „Mamă, eu nu sunt vinovat.” Spuneţi asta de şaisprezece ori, vă rog. „Mamă, eu sunt nirdosh. Eu sunt absolut nirdosh”. V-am spus deja că, fie iertaţi, fie nu iertaţi, nu faceţi nimic; este un mit. Dar atunci când nu iertaţi, le faceţi jocul celor răi şi vă chinuiţi singuri, în timp ce acela care vă chinuie este foarte fericit. Deci, acum duceţi mâna dreaptă la frunte de-a latul şi aplecaţi capul în faţă. Aplecaţi mult capul în faţă. Aici, trebuie să spuneţi din inimă, nu contează de câte ori. Dacă nu spuneţi, nu o pot face pe Kundalini a voastră să treacă prin această Agnya chakra contractată. Deci, vă rog, spuneţi cu toţii: „Mamă, iert pe toată lumea”, în general, fără să vă gândiţi la cineva anume, vă rog. Acum, duceţi mâna în partea din spate a capului. Daţi capul spre spate, cât de mult puteţi. Fără să vă simţiţi vinovaţi, fără să vă număraţi greşelile, doar pentru propria voastră mulţumire, trebuie să spuneţi: „Putere Divină, te rog să mă ierţi, dacă am greşit cu ceva. O, Brahmachaitanya, te rog să mă ierţi, dacă am greşit cu ceva, cu ştiinţă sau fără ştiinţă.” Trebuie să spuneţi asta din inimă, nu contează de câte ori.
Acum, întindeţi bine mâna dreaptă. Aşezaţi centrul palmei pe fontanelă, care era un os moale în copilărie. Întindeţi degetele cât puteţi. Aplecaţi capul cât de mult puteţi. Aici, din nou, eu nu vă pot sili să vă primiţi Realizarea Sinelui, prin urmare, trebuie s-o cereţi. Rotiţi pielea capului de şapte ori, în sens orar, cerând: „Mamă, te rog, dă-mi Realizarea Sinelui.” De şapte ori, vă rog. Nu vă mişcaţi atât mâna, cât pielea capului. Vă rog, apăsaţi cu putere. Întindeţi bine degetele. Dacă nu întindeţi bine degetele, nu puteţi apăsa. Acum, coborâţi mâinile, vă rog. Îndreptaţi ambele mâini spre mine. Priviţi-mă fără să gândiţi. Acum îndreptaţi mâna dreaptă spre mine, aplecaţi capul şi observaţi ce se simte. Nu-i urmăriţi pe ceilalţi, ci pe voi înşivă. Vedeţi dacă iese o adiere răcoroasă din fontanelă; vedeţi dacă e o adiere răcoroasă care iese din zona osului fontanelă. S-ar putea să fie şi adiere caldă; în mod deosebit, dacă n-aţi iertat, e posibil să fie o adiere caldă. Aşa că iertaţi acum. Acum îndreptaţi mâna stângă spre mine în acest fel. Aplecaţi din nou capul în faţă. Încercaţi să simţiţi, dar nu pe creştet, ci deasupra, unii simt la distanţă mare de cap. Încercaţi să simţiţi dacă iese din cap o adiere răcoroasă sau caldă. Deasupra fontanelei, nu foarte mult în faţă sau în spate, ci deasupra fontanelei, deasupra osului taloo. Iese? Din nou, îndreptaţi mâna dreaptă spre mine. Da! Aplecaţi-vă capul, aplecaţi-vă capul în faţă. Asta e!
Acum, trebuie să vă spun cum să folosiţi kavach-ul, ca să vă protejaţi este foarte important şi cum s-o ridicaţi pe Kundalini, este foarte important şi foarte simplu vă arată şi el. Puneţi mâna stângă aşa, în faţa voastră, iar mâna dreaptă trebuie să se mişte, în timp ce stânga urcă. Deci, trebuie vă voi arăta mai întâi, aşa. Urcă până deasupra capului, iar aici faceţi un nod. Acum repetăm, o facem corect. Începem de aici. Începeţi să duceţi sus mâna stângă. Pentru a o fixa pe Kundalini, duceţi mâna sus şi faceţi un nod; apoi din nou, al doilea. Faceţi al doilea nod. A treia oară trebuie să faceţi trei noduri. Acum vă rog să repetaţi: unu, doi, trei. Asta este! Acum kavach-ul. Trebuie să faceţi asta pentru protecţia voastră, în fiecare dimineaţă, înainte de a ieşi din casă şi înainte de culcare seara trebuie să vă puneţi atenţia aici să adormiţi. Îndreptaţi mâna stângă spre mine, astfel. Este Saadhe teen... trei spirale şi jumătate. Deci cum folosiţi kavach? Îndreptaţi mâna stângă spre mine, spre fotografie, puneţi mâna dreaptă astfel mai întâi vă arăt. Apoi o ridicaţi astfel şi o coborâţi asta este jumătate. Apoi reveniţi asta este o dată. Din nou ridicaţi, din nou reveniţi doi. Din nou o ridicaţi, o coborâţi trei. Iar acum aduceţi înapoi doar pe jumătate deci de trei ori şi jumătate. Acesta este bandhan-ul, este kavach, kavach-ul protecţiei. Veţi mai învăţa multe lucruri, cum să folosiţi această putere din mâinile voastre. Acum, vă rog, toţi cei care aţi simţit o adiere răcoroasă sau caldă în palme sau ieşind din fontanelă ridicaţi amândouă mâinile. Toţi cei care aţi simţit, vă rog ridicaţi amândouă mâinile. E o mică problemă la ficat, dar se rezolvă, nu-i nimic.
Dumnezeu să vă binecuvânteze! Dumnezeu să vă binecuvânteze! Prin urmare, Madras ar trebui să devină acum Mama Raas, ceea ce înseamnă că Mama este completă; trebuie să atingeţi acel nivel. Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toţi! Iar şi iar vă spun, fiţi umili şi veniţi la centru. La centru se află nişte sahaja yoghini foarte buni. Vă vor spune totul cu mult drag. Dar, vă rog, veniţi, daţi atenţie Sinelui vostru şi cunoaşteţi totul. Anul viitor voi veni din nou în Madras.
Dumnezeu să vă binecuvânteze!